Tibetan
དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀྱེ་མ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གསལ་བ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དཔྱས་སོ། །ད་མི་འགྲོ་ཅེས་པའི་གཞུང་འཛུགས་པ་དེ། ཡུལ་གཞན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་བུམ་སྤྱི་དེ་ནི་རང་གི་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་གསར་བྱུང་གི་བུམ་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པར་ལྡན་ཞེས་བཏིང་ཚིག་གོ །བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བུམ་གསལ་ཕྱི་མ་ལ་མི་གནས་པར་ཐལ། བུམ་གསལ་སྔ་མ་ལས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྤྱི་དེ་ཡུལ་གང་ན་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྫ་བུམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེར་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ་གནས་པའང་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་དཔྱས་སོ། །བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། རྫ་བུམ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྫ་བུམ་གནས་པའི་ཡུལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་པེ་ལུ་ཀ་ན་རེ། གསལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ན་རིགས་ཡོད་པས་མི་འགྲོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བུམ་སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་ཐལ། ཆ་ཐ་དད་མེད་པའི་གཅིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག །གསལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གསལ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་འཛིན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པས་གསལ་བ་མེད་པ་ན་སྤྱི་མཐོང་བར་མི་འདོད་ཅེ་ན། བུམ་སྤྱི་དེའང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟོགས་པ་བུམ་གསལ་གྱིས་ཁྱོད་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསལ་བྱེད་བུམ་གསལ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་གསལ་བྱ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གསལ་བ་མ་རྟོགས་པར་སྤྱི་མི་རྟོགས་པ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ནི་སྤྱི་མ་རྟོགས་པ་གསལ་བ་མི་རྟོགས་པར་འདོད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་ནི་སྤྱི་དང་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་ཚུལ་གོ་བཟློག་པར་འདོད་དེ། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་ཁས་ལེན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་ངལ་བ་དུ་མས་སྤྱི་གཅིག་སྨྲ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་འདོད་ཅེས་དྲིས་པས། གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ན་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་དེ་དུ་མ་ལ་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་འཚེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་པར་ཡང་འཚེད་པ་པོ་དང་ཀློོག་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འབྲས་འཚེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་ཐབ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་འཚེད་པ་པོའི་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དུ་མས་འཚེད་པའི་ལས་དེ་ཆོས་ཅན། འབྲས་འཚེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་འཚེད་པ་པོའི་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམས་རྫས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྱི་གཅིག་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་སྤྱི་དེ་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་དེ་འདྲའི་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དུ་མས་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་འདི་ཡི་རིགས་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ལ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་འཚེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་མཉན་པ་ལས་གཞན་འཚེད་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འབྲས་འཚེད་པའི་རྫས་ལ་དངོས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་ལས་དངོས་སུ་འཕྲོད་འདུས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་ལས་དེ་འདྲའི་སྒྲ་རྟོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྔར་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་བྱས། ད་ལྟ་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་འབྲས་འཚེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ད་ལྟ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་ཀྱང་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་མེད་ཀྱང་སྔར་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྱི་རྟག་དངོས་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་འདྲའི་སྤྱི་དེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ་ཞེ་ན། སྔར་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྔར་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་བྱས། ད་ལྟ་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དེ་འདྲའི་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པ་མིན་པ་མིན་ནས་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དངོས་སུ་འཕྲོད་འདུས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཆོས་དེ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན། ཆོས་དེ་ལ་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཆོས་དེ་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་དེ་ལ་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་བ་ལང་གི་སྤྱི་ཡང་རྟ་ལ་སྒྲ་རྟོག་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱང་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྔར་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྫས་སུ་མེད་ན་སྔར་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་བྱས། ད་འབྲས་འཚེད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འབྲས་འཚེད་པ་པོའི་ཤེས་བརྗོད་དག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེར་མེད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་བརྗོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མིན་ཐོབ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ལ་འབྲས་འཚེད་པའི་ནུས་པ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་དེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་ནུས་པའང་ཆོས་ཅན། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འབྲས་འཚེད་པ་པོ་ཉིད་དང་། ཀློག་པ་པོ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ་ཞེ་ན། འབྲས་འཚེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཉིད་དུ་ནས་འཚེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ཁྱོད་ལ་འཕྲོད་འདུས་འབྲེལ་ཞིང་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། འཚེད་པ་པོ་ཉིད་སྤྱི་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱིར་འཕྲོད་འདུས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྫས་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་དེ་དང་པོ་ནས་འཕྲོད་འདུས་འབྲེལ་ཞིང་མངོན་སུམ་ལ་གསལ་བར་ཁྱོད་འདོད་པ་བཞིན་དུའོ། །མ་ཁྱབ་ན། དོན་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་འདིའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཡིན་པར་ཁྱོད་འདོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འཚེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་འབྲས་འཚེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དང་པོ་ནས་འཕྲོད་འདུས་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་ལའང་གསལ་བ་མིན་ན་ནི་འབྲས་འཚེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཕྱིས་འབྲས་འཚེད་བཞིན་པ་ན་ཡང་འཚེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ཁྱོད་ལ་འཕྲོད་འདུས་འབྲེལ་ཞིང་མངོན་སུམ་ལའང་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། འཚེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ཁྱོད་ལ་དང་པོ་ནས་འཕྲོད་འདུས་མ་འབྲེལ་ཞིང་། མངོན་སུམ་ལའང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག །ཁྱེད་རྣམས་སྤྱིའི་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཚེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དེ་འབྲས་འཚེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཕྲོད་འདུས་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། མངོན་སུམ་ལ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་འབྲས་འཚེད་པའི་བྱ་བས་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་འཚེད་པའི་སྐྱེས་བུས་འཚེད་
Chinese
因为要舍弃的缘故。因此，唉呀！想要使共相实体存在于显现中的那人，是贫乏的理由，这是评论。现在，建立“不成立”的宗义。如果安立在外境的瓶共相，不从自己的处所移动，安住在那个处所，却想要安住在外境所生的新瓶上，这是非常合乎道理的，这是立宗语。瓶共相，有法。不驻留在后来的瓶显现上，因为不从先前的瓶显现移动到其他处所的缘故。因此，那个共相，在新生的瓦瓶的实体所驻留的处所，是关联，也就是驻留。想要周遍驻留在那些处所的处所拥有者上，这是多么令人惊奇啊，这是评论。瓶共相，有法。不是驻留在瓦瓶上，因为在瓦瓶驻留的处所没有的缘故。如果贝律迦说：在所有显现存在与不存在的处所都有族类，所以没有不成立等等的过失。那么，那个瓶共相，有法。因为在一个处所显现，所以在所有处所都显现，因为是没有差别部分的唯一之故。因为见到周遍于所有显现存在与不存在的处所。如果承认，那么，应该见到周遍于所有没有显现的处所。如果说执持共相依赖于使之显现，所以在没有显现时，不想要见到共相。那么，那个瓶共相也是有法。你的证悟不依赖于瓶显现使你显现，因为如果是那样，那么，如果显现者瓶显现不是证悟，那么，所显现的你也不是如实证悟的过失存在之故。如果说不证悟显现就不证悟共相。那么，你先前是不证悟共相就不证悟显现，而现在为什么想要颠倒证悟共相和与共相具有的显现的方式呢？不应承认自相矛盾的承诺。如果不见有任何不应理之处，为何要以诸多辛劳来说共相唯一？以何种理由想要共相是实体？如果问道。如果共相不是实体，就不会对众多境产生一个名言概念，那么，所知，有法。共相实体是使众多境产生一个名言概念的理由
English
Because of the reason for abandoning. Therefore, alas! That person who wants the universal entity to exist in the clear appearance is the very reason for poverty, this is a commentary. Now, establish the tenet of "not established". If the universal of a pot, which exists in another place, does not move from its own place of existence, but remains in that place, yet wants to exist on the newly produced pot that is born in another place, this is very reasonable, this is the statement of establishment. The universal of a pot, subject. It does not reside in the later appearance of the pot, because it does not move from the earlier appearance of the pot to another place. Therefore, that universal, in the place where the entity of the newly born clay pot resides, is a connection, that is, it resides. Wanting to pervade and reside in the possessors of those places, how amazing is that, this is a commentary. The universal of a pot, subject. It does not reside on the clay pot, because it is not in the place where the clay pot resides. If Peluka says: In all places where appearance exists or does not exist, there are genera, so there is no fault of non-establishment, etc. Then, that universal of a pot, subject. Because it appears in one place, it should appear in all places, because it is one without different parts. Because it is seen to pervade all places where appearance exists or does not exist. If you admit, then, it should be seen to pervade all places where there is no appearance. If you say that grasping the universal depends on making it appear, so when there is no appearance, you do not want to see the universal. Then, that universal of a pot is also a subject. Your realization does not depend on the appearance of the pot making you appear, because if that were the case, then, if the apparenter, the appearance of the pot, is not realized, then the fault exists that you, the apparent, are also not truly realized. If you say that you do not realize the universal without realizing the appearance. Then, you previously did not realize the appearance without realizing the universal, but now why do you want to reverse the way of realizing the universal and the appearance that possesses the universal? It is not appropriate to admit self-contradictory promises. If you do not see any unreasonableness, why do you speak of the universal as one with so much effort? For what reason do you want the universal to be an entity? If asked. If the universal is not an entity, then one word and concept will not apply to many objects, then, knowable, subject. The universal entity is the reason for applying one word and concept to many objects.
Chinese
因此，这并非是绝对必要的。因为即使在多个煮饭的人之间没有不同的事物的一般概念，也能看到说出煮饭者和读者等词语。如果说，多个煮饭的人有共同的生火等行为，所以这样的多个人才会有一个“煮饭者”的概念，那么，多个煮饭的人的行为，就不是多个煮饭的人拥有一个“煮饭者”概念的原因，因为你们是多个不同的事物。如果说，多个煮饭的人的行为有一个共同的普遍性，所以这样的普遍性是多个人才会拥有这样一个概念的原因，那么，多个煮饭的人的行为的种类，就不是它拥有这个概念的原因，因为“煮饭者”这个词语的听觉，是其他煮饭本身等普遍概念拥有一个概念的原因。因为，与煮饭的物质没有直接关系，而与行为有直接的结合和聚集关系。此外，如果这样的行为是这样一个概念的原因，那么，以前做过煮饭的行为，现在不做煮饭行为的人，现在就不会拥有一个“煮饭者”的概念，因为现在让他拥有这个概念的原因，是他现在也拥有煮饭的行为。如果这样，即使没有煮饭的行为，但以前煮饭的行为有一个永恒的、真实的和唯一的普遍性，所以这样的普遍性是他拥有这个概念的原因，那么，以前做过煮饭的行为，现在不做煮饭行为的人，拥有这样一个概念的原因是不合理的，因为与这样的人没有直接的结合和聚集关系。普遍来说，如果一个事物没有直接的关系，那么，这个事物就不是一个概念的原因，因为即使一个事物没有直接的关系，但如果它是这个事物拥有一个概念的原因，那么牛的普遍性也会是马拥有一个概念的原因。
English
Therefore, it is not absolutely necessary. Because even among many people who cook rice, without the general concept of different things, it is seen that words such as 'cooker' and 'reader' are spoken. If it is said that many people who cook rice have common actions such as lighting a fire, so such many people have a single concept of 'cooker', then the action of many people cooking rice is not the reason why many people who cook rice have a single concept of 'cooker', because you are many different things. If it is said that the action of many people cooking rice has a common generality, so such generality is the reason why many people have such a concept, then the type of action of many people cooking rice is not the reason why it has this concept, because the hearing of the word 'cooker' is the reason why other general concepts such as cooking itself have a single concept. Because there is no direct relationship with the substance of cooking rice, but there is a direct relationship of combination and aggregation with the action. Furthermore, if such an action is the cause of such a concept, then a person who has done the action of cooking rice before, but does not do the action of cooking rice now, will not have a single concept of 'cooker' now, because the reason for him to have this concept now is that he also has the action of cooking rice now. If so, even if there is no action of cooking rice, but the previous action of cooking rice has an eternal, real, and unique generality, so such generality is the reason for him to have this concept, then the reason why a person who has done the action of cooking rice before, but does not do the action of cooking rice now, has such a concept is unreasonable, because there is no direct relationship of combination and aggregation with such a person. Generally speaking, if a thing has no direct relationship, then this thing is not the cause of a concept, because even if a thing has no direct relationship, but if it is the cause of this thing having a concept, then the generality of a cow will also be the cause of a horse having a concept.