Tibetan
ག་ལ་བ་ལང་གི་གསལ་བ་དེའི་བཞོ་བཀལ་སོགས་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྡ་ཞེས་པའི་རྒན་པོས་བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་བརྡར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་བ་ལང་ལ་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བ་ལང་གི་གསལ་བ་དེ་རྣམས་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་ལས་ལྡོག་པའི་གཞན་སེལ་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁྱོད་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བ་ལང་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་གསལ་བ་རེ་རེ་ལ་བརྡ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་སྦྱར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རེ་རེ་ལ་བརྡ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་དག་སྦྱར་ཞིང་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་མི་ནུས་པ་དང་འབྲས་བུ་དགོས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་མཚན་སྒྲའི་བརྗོད་བྱར་ཡོད་ན་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རང་མཚན་སྒྲའི་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་ལ་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པར་རིགས་པ་མིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་ཀུན་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་གནས་པས་རང་མཚན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་ལང་སེར་སྐྱ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྡོག་པ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་གཞུང་འཛུགས་པ་དེ། བ་ལང་ཁྲ་བོ་སེར་སྐྱ་གཉིས་ཀས་མཚོན་པའི་བ་ལང་གི་གསལ་བ་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པའི་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཟློག་པའི་བ་ལང་གི་གཞན་སེལ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ཀྱང་བ་ལང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱི་སྒྲ་ཐ་དད་མི་རིགས་པ་སྟེ་ཐ་མི་དད་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། སེལ་ངོར་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དོན་བ་ལང གི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་དེའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བར་འདོད་ན། ཡང་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་དེ་མེད་པ་ལས་ཐ་དད་ཅིང་ལྡོག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད། གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་མིག་གཟུགས་སྣང་བ་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ་རྒྱུའོ་ཞེས་དུས་རེས་འགའ་སྟོན་པ་དག་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན། གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་མིག་གཟུགས་སྣང་བ་ཡིད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་མིག་ཤེས་གཅིག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེའོ། །འགའ་ཞིག་སྟེ་མིག་གཟུགས་སྣང་བ་ཡིད་བྱེད་རྣམས་ཆོས་ཅན། དེའི་ངོ་བོ་སྟེ་རང་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ནའང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྤྱི་སྒྲ་གཅིག་བརྡ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀུན་ཅིག་ཅར་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲས་ཁྱོད་རྣམས་མིག་ཤེས་གཅིག་གི་རྒྱུའོ་ཞེས་བསྙད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མཚུངས་པས་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་སྤྱི་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པར་མ་ཟད། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་མང་པོ་དག་ལའང་མཉན་པ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། སྤྱི་གསལ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་མཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་ནམ། གསལ་བས་སྤྱི་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པ་ཡིན། སྤྱི་དེ་ལ་གནས་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་གང་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་གསལ་བས་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་ཏེ་ཁྱོད་རྟག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱ་ཤུག་ཀྱང་མཁར་གཞོང་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མཁར་གཞོང་ཆོས་ཅན། རང་ནང་གི་རྒྱ་ཤུག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཤུག་གི་རྟེན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་ནང་གི་རྒྱ་ཤུག་དེ་ཐུར་དུ་ལྟུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དོན་གང་ཞིག །རང་ནང་གི་རྒྱ་ཤུག་དེའི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཉེར་ལེན་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཡུལ་མཚུངས་པར་ཐུར་དུ་མི་ལྷུང་བར་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་གཞི་བརྟན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་མི་གཡོ་བ་སོགས་ལའང་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་བུམ་སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བུམ་གསལ་གྱི་ཐུར་དུ་མི་ལྟུང བར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བུམ་གསལ་གྱིས་གནས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་གསལ་དེ་མེད་དུས་ན་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་གནས་པ་དེ་ཁྱོད་ལས་རྫས་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་གཅིག་ཏུ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་
Chinese
例如，为了完全显示牛的显现的挤奶等具有一个共同的结果，年长的智者将“牛”这个声音作为一个术语，有法。即使没有牛的共相实体，但你有理由被称为牛，因为牛的那些显现是从没有挤奶等结果的事物中返回的排除他者，即具有原因，即因为作为理由而称你为牛。因此，将术语用于牛的人，有法。不必对牛的每个显现都使用不同的术语，因为对每个显现都使用并显示不同的术语是非常困难、不可能且没有必要结果的。如果自相是声音的表达对象，那么对多个显现使用一个共相声音是不合理的，为了显示这一点：所知，有法。对于认为事物自相是声音的表达对象的人来说，对多个显现使用一个共相声音是不合理的，因为所有自相的事物都各自存在于其自身本质中，不与其他事物相混淆，因此没有与自相相随的共相实体，因为花斑牛的本质不是黄牛所具有的。现在，建立返回作为原因的宗义：花斑牛和黄牛所代表的牛的所有显现中普遍存在的挤奶等的结果的非有者所返回的牛的排除他者，有法。即使没有共相实体，但这也是牛的显现不应该有不同共相声音，即应该使用一个相同声音的理由，因为就排除而言，从非牛返回的意义对于牛的显现来说是没有差别的，是相随的排除他者。如果一个共同的结果是对多个显现使用一个共相声音的理由，因此，如果认为挤奶等的共同结果是共相实体，那么，挤奶等的共同结果，有法。不是共相实体，因为挤奶等的共同结果仅仅是从没有它的事物中分离和返回。此外，为了展示对多个显现使用一个共相声音的例子：例如，眼睛。
English
For example, in order to fully show that the appearances of cows have a single common result such as milking, the elderly wise man used the sound "cow" as a term, which is the subject. Even though there is no common entity of cow, you have a reason to be called a cow, because those appearances of cows are the exclusion of others that return from things that do not have results such as milking, that is, having a cause, that is, because you are called a cow by making it a reason. Therefore, the person who applies the term to the cow, which is the subject. It is not necessary to apply a different term to each appearance of the cow, because it is very difficult, impossible, and there is no necessary result to apply and show different terms to each appearance. If the self-character is the object of expression of sound, then it is unreasonable to apply a common sound to multiple appearances, to show this: knowable, which is the subject. For those who think that the self-character of things is the object of expression of sound, it is unreasonable to apply one common sound to multiple appearances, because all self-character things exist separately in their own essence, not mixed with other things, so there is no common entity that follows the self-character, because the essence of the spotted cow is not what the yellow cow has. Now, establishing the tenet of return as the cause: the exclusion of others of cows that return from the non-possessor of the result of milking, etc., which is universally present in all appearances of cows represented by the spotted cow and the yellow cow, which is the subject. Even though there is no common entity, this is the reason why the appearances of cows should not have different common sounds, that is, one same sound should be used, because in terms of exclusion, the meaning of returning from non-cows is no different for the appearances of cows, and is the following exclusion of others. If a common result is the reason for using one common sound for multiple appearances, therefore, if the common result of milking, etc., is considered a common entity, then, the common result of milking, etc., which is the subject. It is not a common entity, because the common result of milking, etc., is merely separated and returned from things that do not have it. Furthermore, to show an example of using a common sound for multiple appearances: for example, the eye.
Chinese
眼、显现、作意等等，虽然没有与自体各别的总法实体，但有时说，具有取色的眼识是唯一的果，是因，这就像可能存在一样。在什么时候呢？因为在眼、色、显现、作意等没有差别的共同果，产生一个眼识的时候。有些人说，眼、色、显现、作意等法，就其自性而言，即使没有与自身各别的总法实体，你们也有必要使用同一个总称，因为为了使眼识的因缘集合能够同时被理解，所以用从名称产生的声音，称你们为同一个眼识的因。如果不仅因为果相同而对多个显现使用同一个总称，而且因为一个总法实体存在，所以对多个显现也使用同一个声音，那么，总法存在于显现中，是像容器中装油一样依存，还是通过显现使总法显现的方式依存呢？总法以这两种方式中的任何一种存在都是不合理的。原因在于，总法，就其本身而言，不依赖于显现，因为显现对你没有帮助，因为你是常法。如果说油也不依赖于容器，那么，容器，就其本身而言，就像不帮助自身内部的油一样，也不是油的依存处。自身内部的油是指具有向下滴落状态的事物。因为自身内部的油的同类后续者，能够像先前的近取因一样，在相同的地方产生而不会向下滴落。对于下方的稳固基础等，也可以这样应用。因此，瓶子的总法，就其本身而言，你也不可能使瓶子的显现不向下滴落，因为你是常法。总法依赖于显现，这在你们自己的宗派中也是不合理的，因为瓶子的总法，就其本身而言，是被瓶子的显现所安立的，因为在瓶子的显现不存在的时候，它也存在，并且你所存在的是否与你自身是各别或非各别的，应该进行辨析。
English
Although there is no general entity that is a different substance from eye, appearance, attention, etc., sometimes it is said that the visual consciousness that grasps form is the only result, that is, the cause, just as it is possible to exist. At what time? Because at the time when the eye, form, appearance, attention, etc., without distinction, produce a single eye consciousness as a common result. Some say that the eye, form, appearance, attention, etc., as dharmas, even if there is no general entity that is a different substance from themselves, you still need to use the same general term, because in order to understand the collection of causes and conditions of eye consciousness at the same time, you are called the cause of the same eye consciousness by the sound produced from the name. If not only the same general term is used for multiple appearances because the result is the same, but also the same sound is used for multiple appearances because one general entity exists, then does the general dharma exist in the appearance, depending on it like oil in a container, or does it depend on the way the appearance makes the general dharma appear? It is unreasonable for the general dharma to exist in either of these two ways. The reason is that the general dharma, in itself, does not depend on the appearance, because the appearance does not help you, because you are a permanent dharma. If it is said that oil does not depend on the container either, then the container, in itself, is not the place of dependence of the oil, just as it does not help the oil inside itself. The oil inside itself refers to things that have a downward dripping state. Because the subsequent similar ones of the oil inside itself can be produced in the same place as the previous proximate cause without dripping down. This can also be applied to the stable foundation below, etc. Therefore, the general dharma of the vase, in itself, it is also impossible for you to prevent the appearance of the vase from dripping down, because you are a permanent dharma. The general dharma depends on the appearance, which is also unreasonable in your own sect, because the general dharma of the vase, in itself, is established by the appearance of the vase, because it exists even when the appearance of the vase does not exist, and whether what you exist is separate or non-separate from yourself should be analyzed.