Tibetan
་པ་ཡིན་ཏེ། རང་འཛིན་དབང་བློ་དང་རང་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྤྱི་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་དངོས་པོར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བ་ལང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་དེའང་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་བ་ལང་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བ་ལང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་དེ། རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཚད་མས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འདྲ་དེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། དེས་ན་བ་ལང་ཞེས་པའི་ངག་གི་བརྡའ་ནི་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་སྦྱར་བ་དོན་ཡོད་དེ། བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པའི་དོན་ནམ་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ངག་གི་བརྡའི་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་བརྡ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་མི་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྒྲའི་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ཀྱང་བརྡའི་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་དེ། བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་བ་ལང་རང་མཚན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཁྱོད་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་མི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བ་ལང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་ཐ་དད་པའི་བ་ལང་རང་མཚན་ནས་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་བ་ལང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། རང་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་བྱེད་པ་མིན་པ་ལ། དོན་དེ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་བློ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་བུ་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་དེ། བ་ལང་རང་མཚན་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་རང་ལ་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གཟུང་དོན་རང་མཚན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རིགས་མཐུན་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་ཐ་དད་པའི་བ་ལང་རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ས་བོན་ནི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བློ་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྒྲ་ལ་ཞུགས་པ་ན་དོན་ལ་མི་བསླུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས། དོན་བསྡུ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་བྱེད་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། བ་ལང་རང་མཚན་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་གཞན་སེལ་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དེ། ཤིང་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་གཉིས་པོ་རྟོགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་ཤིང་མ་ཡིན་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཤིང་དོན་འཛིན་ཅིང་། ཤིང་བཅད་ནས་ཤིང་མ་ཡིན་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་གང་རུང་གཅིག་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ། དེ་ཡང་འདོད་ན། ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་མ་ཡིན་བཅད་ནས་ཤིང་ལ་བརྡ་བཏགས་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །སྤྱི་དངོས་པོ་བ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཤིང་གི་བརྡ་འདོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཤིང་མ་ཡིན་རྣམ་པར་གཅོད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་ན། ཤིང་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཤིང་ལ་བརྡ་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤིང་མ་ཡིན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པར་ཐལ། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤིང་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་མི་ནུས་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མི་གཅོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་སྒྲ་ལས་ཤིང་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཤིང་མ་ཡིན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཤིང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤིང་བརྡའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཤིང་མ་ཡིན་དེ་དག་མི་སེལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐབས་དང་ཤུགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཤིང་སྒྲ་ལས་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཤ་པ་ལ་སོགས་མི་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཤིང་མ་ཡིན་བཀག་ནས་ཤིང་མི་སྒྲུབ་པར་མདུན་ན་གནས་པའི་ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་བྱེད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་སྒྲ་ལས་ཤིང་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་རམ། འདི་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ཞེས་སྦྱར། དང་པོ་ལྟར་ན། དེ་ཡོངས་སྤངས་ནས་འཇུག་པར་གྱི་སྐྱོན་ཐལ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པར་སོ་ན་གནས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འཛིན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐལ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པར་སོ་ན་གནས་སོ། །དེས་མགོ་མཚུངས་ཀྱི་ལན་བསྟན་ནས་རྣལ་མའི་ལན་སྟོན་པ་དེ། ཤིང་གསལ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤིང་གི་སྤྱི་འཛིན་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སེམས་རྒྱུད་གནས་པའི་རྟོགས་པ་པོས་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྤྱི་བློ་དེའི་རྒྱུ་ཤིང་གསལ་རྣམས་དང་རྒྱུ་དེ་མིན་པའི་དོན་རྣམས་ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྡའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་འོག་ལྟར་དུ་འགོད་དེ། དེ་ཉིད་འཆད་པ་དེ་ཤིང་གསལ་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྡའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པར་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་བློ་དེ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་སྣང་བའི་སྣང་ཡུལ་དེའི་དངོས་པོ་དེ་སྤྱི་བློའི་རྒྱུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་རྒྱུ་མིན་པའི་ངོ་བོ་ཤིང་མ་ཡིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་འདྲ་བར་སྣང་ཞིང་ཞེན་ནས་ཤིང་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་གཞན་༼སེལ་༽ལ་སྐད་དེ་ཤིང་བརྡ་སྦྱོར་བ་ལ་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྡའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་ཐ་དད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤིང་ཤིང་དུ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ནི་མེད་ལ། བརྡ་དུས་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་པས་ཁྱོད་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཁྱོད་ལས་ཤིང་གསལ་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་བློ་དེ་སྣང་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་ཤིང་གསལ་རྣམས་དངོས་པོ་གཅིག་ལྟར་དུ་རྟོགས་ནས་ཤིང་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ
Chinese
是因为，自执的迷乱心识和将自类认知为一的共同心识，在原因事物上是相同的缘故。如果说，所有显现的相同结果就是共相，那么，牛的显现的相同结果，也是有法，不是共相事物，因为是与挤奶等牛的结果具有相离的异体。因此，牛的显现，是有法，没有异于分别念的显现境的共相事物，因为异于分别念的显现境的、你们所随许的共相事物，未被量所见，而且，那样的共相也被正确的理智所遮止。因此，名为“牛”的语言符号，是有法，即使没有共相事物，你施加也是有意义的，因为辨识和理解挤奶等作用，是有意义或有必要的。如果说，语言符号的对境是虚构的，因此不能起作用，所以施加符号的必要性不成立，那么，即使声音的对境是虚构的，也能显示施加符号的必要性，名为“牛”的声音，是有法，在名言时，被认为对能起挤奶等作用的自相牛是不欺骗的，因为你完全舍弃了在名言时不起挤奶等作用，而成为牛所独有的支分之体，并且，是从异于同类异类的所有事物的自相牛处传递和依赖的。前一个论式成立，是因为在名言时，能使牛成为独有的，因为是能使在自身听者相续中，对不起挤奶等作用的事物，产生显现为与该作用相同之体的执著心的语言名言。由此显示了声音使人理解事物的原因，后一个论式成立，是因为依赖于自相牛，虽然在自身听者相续中，没有如其所显现的所取义自相，但是，异于同类异类的所有事物的牛自相的事物之种子，是有原因的。
English
It is because the deluded mind of self-grasping and the common mind that recognizes its own kind as one are the same in terms of the causal object. If you say that the same result of all appearances is the universal, then the same result of the appearances of a cow is also a subject, not a universal thing, because it is a different entity that is separate from the result of the cow, such as milking. Therefore, the appearances of a cow are subjects, and there is no universal thing other than the object of appearance of conceptualization, because the universal thing that is different from the object of appearance of conceptualization, which you all accept, has not been seen by valid cognition, and such a universal is also prohibited by correct reasoning. Therefore, the verbal symbol called "cow" is a subject, and even if there is no universal thing, your application is meaningful, because recognizing and understanding the function of milking, etc., is meaningful or necessary. If you say that the object of the verbal symbol is fictitious, so it cannot function, so the necessity of applying the symbol is not established, then, even if the object of the sound is fictitious, it can show the necessity of applying the symbol. The sound called "cow" is a subject, and in the context of convention, it is considered to be non-deceptive to the self-characterized cows that can perform the function of milking, etc., because you completely abandon the function of not performing milking, etc. in the context of convention, and become the unique limb of the cow, and it is transmitted and dependent from the self-characterized cow that is different from all things of the same and different kinds. The former argument is established because it makes the cow unique in the context of convention, because it is a verbal expression that causes a mind of attachment to appear as the same entity as the function in the continuum of the listener, which does not perform the function of milking, etc. This shows the reason why sound makes people understand things. The latter argument is established because it depends on the self-characterized cow, although there is no self-characterized object of apprehension as it appears in the continuum of the listener, but the seed of the self-characterized cow that is different from all things of the same and different kinds is causal.
Chinese
因为它是产生智慧分别的语言术语。它进入声音后，显示了在意义上不会欺骗的原因。总结意义是：因为如此，所以“牛”这个声音，具有排除他者的性质，因为在术语中，它排除了不做挤奶、负重等事情，并且是依赖于牛的自相的性质。现在，如果有人反驳说不可能用排除他者的方式来表达，那么，对于用“树”来表达的人来说，你对树和非树的理解一定是相互依赖的，因为你通过排除非树来理解树的意义，并且必须通过排除树来理解非树。如果你承认，那么树和非树中的任何一个都不可能被理解。如果你也承认，那么树和非树都不会被理解。如果你也承认，那么因此，通过排除非树来表达树是不可能的，一些像童女不接受（童女不接受宗）的人会这样说。按照普遍实体论者的观点，在表达树的对象上，是区分非树还是不区分？如果区分，那么，对于用“树”来表达的人来说，在表达树之前，怎么知道非树呢？因为在此之前没有对树的意义的理解。如果你承认，那么就无法给树命名。如果不区分，那么，对于那些从“树”这个声音来表达树的人来说，就不可能完全放弃非树而专门指向树，因为在此之前，在树的表达对象上没有排除那些非树。例如，就像在没有场合和力量等确定的情况下，从“树”这个声音中不会理解树的特殊性，如娑罗树等一样。如果有人认为，不是通过排除其他非树来确立树，而是通过确立面前的树的普遍实体，并通过说“这是树”的方式来表达，并且在命名的时刻，当从“树”这个声音来表达树时，也会理解树的普遍实体，并且因为这个原因，如果不存在理解，那么“如何知道”的过失就不存在，那么，这
English
Because it is a verbal term that generates intellectual discrimination. When it enters sound, it shows the reason why it does not deceive in meaning. The meaning is summarized as: Because it is so, the sound "cow" has the nature of excluding others, because in terminology, it excludes not doing things like milking and carrying loads, and it is a nature that relies on the self-characteristic of the cow. Now, if someone argues that it is impossible to express by excluding others, then, for the person who expresses with "tree," your understanding of tree and non-tree must be interdependent, because you understand the meaning of tree by excluding non-tree, and you must understand non-tree by excluding tree. If you admit, then it is impossible to understand either tree or non-tree. If you also admit, then neither tree nor non-tree will be understood. If you also admit, then therefore, it is impossible to express tree by excluding non-tree, some like the virgin who does not accept (the virgin does not accept the tenet) would say this. According to the view of the general entity theorists, on the object of expressing tree, is non-tree distinguished or not distinguished? If it is distinguished, then, for the person who expresses with "tree," how do you know non-tree before expressing tree? Because there is no understanding of the meaning of tree before that. If you admit, then it is impossible to name the tree. If it is not distinguished, then, for those who express tree from the sound "tree," it is impossible to completely abandon non-tree and specifically point to tree, because before that, those non-trees are not excluded on the object of tree expression. For example, just as without the certainty of occasion and force, etc., the specificity of the tree, such as the sala tree, etc., is not understood from the sound "tree." If someone thinks that it is not through excluding other non-trees that the tree is established, but through establishing the general entity of the tree in front of them, and expressing it by saying "this is a tree," and at the moment of naming, when expressing tree from the sound "tree," the general entity of the tree will also be understood, and because of this reason, if there is no understanding, then the fault of "how to know" does not exist, then, this