Tibetan
བདག་ཉིད་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། རང་དོན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དེའི་གཉེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དོན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གཞུམ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡུལ་གྱི་མིའི་སྐད་སོ་སོ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་སྐུའི་འཁྲུལ་པ་དང་། ནགས་སྟུག་པོར་ཅ་ཅོ་དང་རྟ་སྐད་འབྱིན་པ་སོགས་གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་དང་། བརྗེད་ནས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། འཁོར་འདས་བླང་དོར་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཏུ་རུང་མི་རུང་གི་ཡུལ་དུས་སོགས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་དེ་ཡལ་བར་དོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་དྲུག་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ། ཉན་རང་དག་ལ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་མི་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ་དྲུག་ནི། ཉན་རང་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་ཏེ་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ནི་དྲུག་པོ་དེ་དག་མ་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མཛད་པ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཉན་རང་ལས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འདས་པ་ལ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས་མ་ཆགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནི་ཉན་རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདོར་བ་ལ་སོགས་དབང་བ་ཚེ་དང་། ཅི་ལྟར་འདོད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་སེམས་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལུས་ལེན་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ས་ལ་སོགས་པར་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ
Chinese
对于承诺自身已完全断绝所有烦恼的人，没有在教法上相符的辩论者，这是为了自身。为了他人，通过展示那阻碍之法的对治法必然产生的道路而彻底区分，因此，对于展示阻碍之法，无畏的形态是，向自己的声闻众讲述并展示贪欲等烦恼以三乘道阻碍道路，没有在教法上相符的辩论者。在展示解脱之道时，所有无畏的形态就是知晓，以及彻底展示知晓道路等道路必然在三菩提中产生，没有在教法上相符的辩论者，这是为了他人。这些是为了使之不被动摇，因此是无畏。第三是，完全染污和清净之法的众多名称，以及从色到一切智之间诸法的自相和共相，以及所有地方的人类语言，以及诸法的体性和无限种类的区分之境，无碍进入的禅定和智慧，依次是，如实了知各个法等四种。第四是，以行为概括的六种，以证悟概括的六种，以事业概括的三种，以智慧概括的三种中的第一种是，如来与凶猛的大象同行等身体的幻化，以及在茂密的森林中发出喧嚣和马鸣等声音的喧嚣，以及忘记而失去行为，以及错过时间等失去正念，以及在所有行为中没有保持内心的平静，以及轮回和涅槃取舍不同的概念，以及没有分别观察调伏对象的根器是否适合行事业的地点时间等，而舍弃它们的舍心，这六种是不具备的形态，因为是断绝了身语意所有过患的功德，所以是使声闻和独觉阿罗汉等超胜的法，因为声闻和独觉等具有与此相反的身语意过患。第二是，在所有时间里，利益众生的意愿不会减退，以及轮回
English
For one who vows to have completely exhausted all defilements, there is no opponent in accordance with the Dharma; this is for oneself. Also, for others, by thoroughly distinguishing through showing the path where the antidote to that obstructing Dharma necessarily arises, therefore, for showing the obstructing Dharma, the aspect of fearlessness is that one tells and shows one's own Shravakas that afflictions such as desire obstruct the path with the three vehicles, and there is no opponent in accordance with the Dharma. In showing the path of liberation, all aspects of fearlessness are knowledge itself, and thoroughly showing that the path, such as knowing the path, necessarily arises in the three Bodhisattvas, there is no opponent in accordance with the Dharma; this is for others. These are fearlessness because they make one unshakeable. The third is the many names of completely defiled and purified dharmas, and the self and common characteristics of dharmas from form to omniscience, and all the different languages of people in different places, and the essence of dharmas, and the samadhi and wisdom that unimpededly enter the realm of infinite kinds of distinctions, are, in order, the four such as correctly knowing each dharma. The fourth is: six summarized by conduct, six summarized by realization, three summarized by activity, and the first of the three summarized by wisdom is: the Tathagata's emanation of body, such as associating with fierce elephants, and the clamor in the speech, such as making noise and horse sounds in dense forests, and forgetting and losing actions, and losing mindfulness such as missing the time, and not keeping the mind calm in all behaviors, and the concept of different acceptance and rejection of samsara and nirvana, and the equanimity of abandoning them without separately examining the place and time, etc., of whether or not the disciples' minds are suitable for engaging in activities, these six are the qualities of abandoning all the faults of body, speech, and mind, so it is the Dharma that makes the Shravakas and Pratyekabuddhas superior, because the Shravakas and Pratyekabuddhas have the faults of body, speech, and mind that are the opposite of these. The second is that the desire to benefit sentient beings does not diminish at all times, and samsara
Chinese
乃至轮回存在，为利有情而行事，对于应调伏之众生所在之处，前往彼处之精进永不退失；对于调伏众生之方便，永不忘失，正念永不退失；对于诸法之真如，平等安住之等持永不退失；如实知晓众生之意乐与行为，如是说法之无尽智慧永不退失；乃至轮回存在，为利有情而行事，对于无尽之解脱永不退失，此六者乃是胜于声闻缘觉之证悟之法，因为声闻缘觉未获得此六者，故而具有退失。第三者，以四种威仪调伏所化众生乃是身之事业，宣说与法相应、与义相应之语乃是语之事业，慈爱与悲悯等乃是意之事业，以智慧所引发，智慧先行，与智慧一同运行，随顺智慧，此三种乃是胜于声闻缘觉之事业之法，因为彼等之身语意之业亦有从无记之因所生者。第四者，对于过去等三时之诸法，仅以意愿即可知晓，无有染著，以遍知一切相而无有阻碍之智慧，此三种，乃是胜于声闻缘觉之智慧之法，因为彼等仅以意愿而无法遍知一切相。第五者，如所意愿般舍弃寿命等之自在乃是寿命之自在；如所意愿般入定乃是心之自在；如所意愿般使资具现前乃是资具之自在，此乃布施之果报。如所意愿般成办身语意之业乃是业之自在，为利有情如所意愿般受生乃是受生之自在，此二者乃是持戒之果报。于地等处将黄金等如所意愿般转变乃是于意乐之自在，此乃安忍之果报。如所意乐般成办乃是于愿力之自在，此乃精进之果报。以神通所摄持之神变自在乃是静虑之果报。如所意愿
English
Even as long as samsara exists, acting for the benefit of sentient beings, the diligence to go to the place where those to be tamed are located never diminishes; the mindfulness to never forget the means of taming sentient beings never diminishes; the samadhi of equally abiding in the suchness of all dharmas never diminishes; the inexhaustible wisdom of knowing the thoughts and behaviors of sentient beings as they are and teaching the Dharma accordingly never diminishes; even as long as samsara exists, acting for the benefit of sentient beings, the inexhaustible liberation never diminishes. These six are the dharmas of realization that are superior to those of the Shravakas and Pratyekabuddhas, because the Shravakas and Pratyekabuddhas have not attained these six and therefore possess diminution. Thirdly, taming sentient beings with the four postures is the activity of the body; speaking words that are in accordance with the Dharma and in accordance with the meaning is the activity of speech; love and compassion, etc., are the activities of the mind, generated by wisdom, with wisdom preceding, running together with wisdom, and following wisdom. These three are the dharmas of activity that are superior to those of the Shravakas and Pratyekabuddhas, because the activities of their body, speech, and mind also arise from non-specified causes. Fourthly, regarding the dharmas of the three times, past, etc., knowing them merely by intention, without attachment, with the wisdom of knowing all aspects without obstruction, these three are the dharmas of wisdom that are superior to those of the Shravakas and Pratyekabuddhas, because they cannot know all aspects merely by intention. Fifthly, the freedom to abandon life as desired is the freedom of life; entering into samadhi as desired is the freedom of mind; causing resources to be present as desired is the freedom of resources, this is the result of generosity. Accomplishing the activities of body, speech, and mind as desired is the freedom of activity; taking birth as desired for the benefit of sentient beings is the freedom of birth, these two are the results of discipline. Transforming earth, etc., into gold, etc., as desired is the freedom of aspiration, this is the result of patience. Accomplishing as desired is the freedom of aspiration, this is the result of diligence. The magical powers possessed by clairvoyance are the result of meditation. As desired