Tibetan
ར་འདིར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། འདུ་ཤེས་ནད་དང་། འབྲས་དང་། ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་མ་རྨོངས་པའོ། །ཞེས་འདུ་ཤེས་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་སྙོམས་ལ་ཞི་བ་མྱང་འདས་དང་འདྲ་བར། ལྟ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རེ་ཤིག་མི་འབྱུང་བར་བྱས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། བསྡུ་བར། དེ་ལ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་སློབ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །ཁམས་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི། དང་པོར་འདིར་སྐྱེས་ཅིང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ན་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟེན། འདོད་པ་དང་ཁམས་གསུམ་ཀ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་རྣམས་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུའི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འཕང་པ། གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ལ་བཏགས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་བྱུང་བ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །གནས་པ་ནི། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །རྒ་བ་ནི། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྒྱུན་ལ་རྩིས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཛོད་འགྲེལ་དུ། སྔོན་མེད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རྒྱུན་གནས་དེ་ཆད་འཇིག་པ་ཡིན། །རྒྱུན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི། །གནས་སྐབས་གཞན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མིང་གི་ཚོགས་ནི། མིག་རྣ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཅེས་སོགས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི། མིང་ཚིག་དེ་གཉིས་ཀའི་གནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་མང་པོ་འཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དེ་དག་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གསུམ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཆད་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། ། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །སེམས་བྱུང་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གང་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་དང་། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། འདི་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པ་འདྲེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་རིག་གོ་ཞེས་བཞག་གོ །འདི་བུམ་པའི་གཟུགས་སོ་འདི་སེར་པོའོ་སྔོན་པོའོ་ཞེས་སོགས་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ནི། མིག་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་འདྲེན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་བྱུང་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རིག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབུས་མཐའ་ལས། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེའི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་རིག་ཚུལ་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་རྣམ་གཞག་མཛད་ཀྱང་། སྤྱིས་མ་ཕྱིན་ཅིང་དེང་སང་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཞིབ་པར་ཁོ་བོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ཊཱི་ཀར་བཀོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། ཀུན་གཞི་དང་། ཉོན་ཡིད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གོ ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། འཇུག་པའི་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ལ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དངོས་ནི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཅེས་པའོ། །དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལུས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ལེན་པའི་རྣམ་རིག་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་རིག་གོ །དང་པོ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཀུན་བཏགས་པའི་བག་ཆགས་དང་། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འདིས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི། རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དབང་པོས་བསྡུས་པ་སྣང་བ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་ཀུན་གཞིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སྣང་བ་དང་། རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བཏགས་ལ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ནི། རྣམ་
Chinese
据说，在这里产生，之后在色界中体验果报。相状是，依靠第四禅的意念，视知觉为疾病、脓疮和痛苦。无知觉是，完全不愚昧。这样以破斥知觉的相状进入等持。灭尽等持是，依靠有顶的意念，灭尽等持与寂静涅槃相似，以观察的作意，除了阿赖耶识之外的七识及其眷属暂时不生起，这是对心相续状态的假立。对此，进入等持者是，总而言之，如经中所说，有学的不还者以身体证悟，以及无学从二者中解脱者也进入等持，以及佛和圣菩萨们。界也是同样，从生来说，阿赖耶识，未安立的是，首先在这里产生，并在色界中显现。显现是因为依赖于色。如果安立阿赖耶识，那么所有显现都应被视为先行的。据说，未生是已生的所依，是欲界和三界。相状是，感受和知觉被视为疾病、脓疮和痛苦而加以灭除。命根是，以前业的异熟蕴持续存在的时间，是对存在时间的确定假立。有为法的四种特征中，生是，对内部诸行相续未生而生的状态的假立。住是，对内部诸行相续从生到未死的存在的假立。老是，对内部诸行相续与先前不同之状态的假立。无常是，对内部诸行相续坏灭之状态的假立。这四种有为法的特征，是世尊为了使所化众生生起厌离心，而针对内部诸行所说的。并且，这也是如世间所称的生和灭等
English
It is said that one is born here and then experiences the fruit in the realm of form. The aspect is that, relying on the mind of the fourth dhyana, one sees perception as disease, boils, and pain. Non-perception is complete non-bewilderment. Thus, one enters into samadhi with the aspect of refuting perception. Cessation samadhi is that, relying on the mind of the peak of existence, cessation samadhi is similar to peaceful nirvana. With the mental activity of observation, the seven consciousnesses, along with their retinues, except for the alaya consciousness, are temporarily prevented from arising. This is a designation for the state of the mind stream. Regarding the person who enters this samadhi, it is summarized as follows: As it is said in the sutras, the learner, the non-returner, who realizes it with the body, and the non-learner who is liberated from both, also enter into samadhi, as well as the Buddhas and noble Bodhisattvas. The realm is also the same. From the perspective of birth, the alaya consciousness, which is not yet established, is first born here and then manifests in the realm of form. This manifestation is because it depends on form. If the alaya consciousness is established, then all manifestations should be regarded as preceding. It is said that the unborn is the basis for the born, and it is the desire realm and all three realms. The aspect is that feelings and perceptions are regarded as diseases, boils, and pains, and are then ceased. The life faculty is the duration for which the aggregates of the ripening of previous karma continue to exist. It is a designation for the fixed duration of existence. Among the four characteristics of conditioned phenomena, arising is the designation for the state in which the continuum of internal formations that had not arisen, arises. Abiding is the designation for the state in which the continuum of internal formations exists from arising until death. Aging is the designation for the state in which the continuum of internal formations becomes different from the previous one. Impermanence is the designation for the state in which the continuum of internal formations disintegrates. These four characteristics of conditioned phenomena were spoken by the Bhagavan with reference to internal formations in order to generate weariness in those to be tamed. And also, it is like the arising and ceasing, etc., as they are known in the world.
Chinese
被承认为相续的，并非是刹那，因为刹那的生灭等在世间并不为人所知。如是说，《俱舍论释》中说：‘从前所未有而生是生，常住者断绝是灭，相续的前后差别是，状态各异名为变。’如是所说。名称的集合是，眼耳等显示法之自性的术语的场合所安立的。语词的集合是，有为、无常、有漏、痛苦等等，显示法和补特伽罗的意义的自性，与差别之法相关联的术语的场合所安立的。文字的集合是，名称和语词这两者的处所，元音和辅音的众多字母聚集的场合所安立的。如是所说的非相应行，有部宗认为与色、心、心所三种异体的实有存在，经部宗及以上则认为只是在色、心、心所的基础上假立的假有，并非实有存在。第五，识蕴，分为二，首先是简要说明体性和
English
That which is considered as a continuum is not momentary, because the arising and ceasing of moments, etc., are not known in the world. As it is said, in the commentary on the Abhidharmakośa: 'Arising from what was not before is birth, the cessation of what is continuous is destruction, the difference between the before and after of the continuum is, different states are called change.' As it is said. The collection of names is, the occasion of terms that show the nature of dharmas such as eyes and ears. The collection of words is, conditioned, impermanent, defiled, suffering, etc., the occasion of terms that show the very nature of the meaning of dharmas and persons, in connection with the dharma of difference. The collection of letters is, the occasion of the gathering of many letters of vowels and consonants, the place of both name and word. The non-associated formations spoken of in this way are considered by the Vaibhāṣika to be established as substances separate from the three, form, mind, and mental factors, while the Sautrāntika and above consider them to be merely imputed existents imputed on the basis of form, mind, and mental factors, and not as substances. Fifth, the aggregate of consciousness, divided into two, the first is a brief explanation of the definition and classification: The definition of consciousness is to distinctly cognize the nature of objects such as form and sound without mixing them. Mental factors only cognize the distinctions of objects, so they do not become the fault of consciousness. So, what is the nature of the object, and what is the difference? The reversal of form from non-form is the object nature of form, and above that, pleasant and unpleasant, and blue and yellow, etc., are the object differences of form. When eye consciousness sees the form of a vase, it thinks, 'This is form,' and from the reversal of form alone, the power of eye consciousness can bring about certainty. Therefore, it is established that eye consciousness only knows the object nature of form. But for the differences such as 'This is the form of a vase,' 'This is yellow,' 'This is blue,' etc., it is the mental factors such as feeling and thought that accompany eye consciousness that bring about certainty, therefore, it is separately established that mental factors know the differences of objects. As it is said, in the Madhyāntavibhāga: In this
Chinese
显现所见诸识，其差别源于心。如是说。对于心与心所的意义、体性和差别，古代学者们虽然做了很多区分，但普遍没有超出，现在也没有人关注，所以我详细地写在了《摄大乘论》的注释中，请在那里查阅。如果对识进行分类，有八识，即阿赖耶识、染污意和六识。第二，详细解释分为三：阿赖耶识、染污意、六入识。第一部分有三个方面：体性和分类，证明的经文。第一部分也有三个方面，第一是正文：在八识中，阿赖耶识的体性是：异熟识与一切遍行烦恼法相应。它的名称有：因为是轮回和涅槃一切的基础，所以也叫阿赖耶识。因为是先前积累的业的习气完全成熟的体性，所以也叫异熟识。因为是使未得之身获得，已得之身安住的相续，所以也叫执受识。因为是所知三自性的处所，所以也叫所知处。那么，它的所缘和行相是什么样的呢？在色界中，它的所缘有两种：内执受的行相和外器的行相。第一种是遍计所执的习气，以及有处所的根身，这两种。其中第一种是：因为它执受根身，所以叫执受。第二种是：因为是被执受的，所以是执受。外器的行相是：山、房屋等外境，是根所摄的显现。为什么这三者是阿赖耶识的所缘呢？因为以遍计所执的习气为因缘，产生了异熟识，显现了属于自己和他相续的眼等根，以及山、房屋等外境的行相。因此，执着于遍计所执的习气是