Tibetan
་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ནི། ཁྲོ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བར་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་འཕྲལ་དུ་མཚོན་ཆ་སོགས་བརྡེག་པ་དང་། ཆད་པས་གཅོད་པ་སོགས་གནོད་པར་བྱེད་པར་སེམས་པའོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་སྔར་གནོད་པ་བྱས་པ་མི་བརྗེད་པར་ཞེན་ལ་འཇོག་ཅིང་གནོད་ལན་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་སོ། །འཆབ་པ་ནི། ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་གཞན་ལ་སྦེད་ཅིང་མཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་སོ། །འཚིག་པ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚིག་རླང་པོ་སྟེ་རྩུབ་མོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡི་ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པར་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་སོ། །སེར་སྣ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གཏོང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་སོ། །སྒྱུ་ནི། གཞན་སླུ་ཞིང་འབྲིད་པའི་བསམ་པས་ལུས་ངག་ཚུལ་འཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །གཡོ་ནི། རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་ན་ཉེས་པ་སྐུང་བའི་ཐབས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་སྟེ། འཁྱོག་པོར་གྱུར་པའོ་དེ་གཉིས་ཀའང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་སོ། །རྒྱགས་པ་ནི། ནད་མེད་པ་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་བརྩེ་བ་མེད་པས་བཅིངས་པ་དང་། བརྡེག་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མཐོ་འཚམ་ཞིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ་འདི་ནི་ཁོང་ཁྲོའི་ཆར་གཏོགས་སོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་བདག་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི། དུག་གསུམ་ཀའི་ཆར་གཏོགས་སོ། །རྨུགས་པ་ནི། དམིགས་པ་ལ་རྟོག་པ་མི་གསལ་བ་གང་གིས་སེམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་དུ་མི་རུང་ཞིང་གློང་གློང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་སོ། །རྒོད་པ་ནི། སྔོན་རྒོད་རྒོད་པ་དང་། རྩེ་རྩེ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་སོ། །མ་དད་པ་ནི། ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་སོགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི། ཉལ་བ་དང་བསྙེས་པ་སོགས་བསོད་ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་སོ། །བག་མེད་པ་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སེམས་མི་བསྲུང་བ་བག་ཡངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་བག་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་དུག་གསུམ་ཀའི་ཆར་གཏོགས་སོ། །བརྗེད་ངས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །རྣམ་གཡེང་ནི། དུག་གསུམ་གང་རུང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའོ། །འདི་ཡང་དུག་གསུམ་ཀའི་ཆར་གཏོགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། གནང་བཀག་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་གང་གིས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་ཤེས་ཤིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་འགྱུར་བཞི་ནི། འགྱོད་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་མི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ནི། བྱ་བའམ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་ཞིག་སྔར་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པ་ལ་ཕྱིས་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ལེགས་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བཅགས་པའོ། །གཉིད་ནི། ཁ་ཟས་དྲོད་མ་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇུག་པའི་སེམས་དྲུག་རང་དབང་མེད་པར་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀའང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་ལ། དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ནི། སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་སོ། །རྟོག་པ་ནི། གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ཅི་ཞེས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་སེམས་རྩིང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི། རྟོག་པས་བཙལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པའི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་སེམས་ཞིབ་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་སེམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚེ་སེམས་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་སོ། ། གསུམ་པ་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བཅུ་བཞི་ནི། ཐོབ་པ་ནས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་སྟེ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི། དགེ་མི་དགེའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། ས་བོན་དང་། དབང་དང་། མངོན་འགྱུར་དུ་ལྡན་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བྱུང་གི་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་བཙལ་ན་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ད་ལྟར་གནས་པའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི། ཆོས་གང་མི་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐལ་མཉམ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་རིགས་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མིར་རིགས་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ན། སྔོན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་རང་གི་ངང་གིས་འགགས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་དྲུག་བཀག་པ་ལས་ཐར་པ་དང་ཐར་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་རེ་ཤིག་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལོག་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་དང་ཐར་པའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བསྡུ་བ་ལས། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་སློབ་པ་ཡང་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ལ། མི་སློབ་པ་ཡང་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོང་ན་ཆེས་ཞི་བའི་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསླུ་བའི་གནས་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། ཁམས་ནི་དང་པོར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཟག་ལས་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། ། སྐྱེ་བ་ལས་ནི། དང་པོ
Chinese
二十种近分烦恼是：从“忿”到“不正知”之间的二十种。因为它们使心接近烦恼，所以称为近分烦恼。其中，忿是指当损害者临近时，立即想到用武器等殴打，或用刑罚等进行伤害。怀恨是指不忘记以前所受的损害，耿耿于怀，并想要报复。这二者都属于嗔恚的范畴。覆藏是指将所犯的堕罪等过失向他人隐瞒、隐藏。这属于愚痴的范畴。恼是指由于极度的心烦意乱，口中发出粗暴、刺耳的语言，并不断地责骂。嫉妒是指对他人所获得的眷属、受用等兴盛之事，内心无法忍受，心中烦乱。这二者也属于嗔恨的范畴。悭吝是指对财物执着不舍，与布施相违背，属于贪欲的范畴。诳是指以欺骗、引诱他人的心态，经常表现出虚伪的身语行为。谄是指当他人揭露自己的过失时，为了掩盖过失，用花言巧语等方式来掩盖，内心狡诈、虚伪。这二者都属于贪欲和愚痴的范畴。憍是指依靠无病、青春鼎盛等，对自己的身体、受用等财富产生贪恋的染污之喜。这属于贪欲的范畴。害是指没有慈悲心，通过捆绑、殴打等方式，对其他众生进行欺凌和伤害。这属于愤怒的范畴。无惭和无愧是指与前面所说的有惭和有愧相反，依次是指对于不善业不顾自己，以及不顾他人。这二者属于三种毒的范畴。昏沉是指对所缘境的觉知不清晰，导致心无法用于善业，变得迟钝。这属于愚痴的范畴。掉举是指回忆起以前的嬉戏玩闹等事
English
The twenty secondary defilements are the twenty from "anger" to "non-mindfulness." Because they bring the mind close to defilement, they are called secondary defilements. Among them, anger is thinking of immediately striking with weapons, etc., or harming with punishments, etc., when a harmer is nearby. Holding a grudge is not forgetting the harm done in the past, holding onto it, and wanting to retaliate. Both of these belong to the category of anger. Concealing is hiding and concealing from others the transgressions, such as downfalls, that have been committed. This belongs to the category of ignorance. Annoyance is constantly scolding and uttering harsh, rough words due to the power of constant mental torment. Jealousy is being unable to bear in mind the prosperity of others' retinues, enjoyments, etc., and being disturbed from within. These two also belong to the category of hatred. Stinginess is clinging to possessions and being incompatible with giving, belonging to the category of desire. Deceit is constantly showing deceptive behavior of body and speech with the intention of deceiving and enticing others. Cunning is the deceitful and crooked mind that hides one's faults when others mention them, by concealing them with windy words, etc. These two also belong to the category of desire and ignorance. Pride is the defiled joy of attachment to one's own wealth, such as body and enjoyments, based on being free from illness and being in the prime of youth, etc. This belongs to the category of desire. Harm is harming and bullying other sentient beings by binding, beating, etc., without compassion. This belongs to the category of anger. Shamelessness and recklessness are the opposite of the previously mentioned shame and respect, respectively, meaning not being ashamed of oneself and not being ashamed of others for unwholesome actions. These two belong to the category of the three poisons. Drowsiness is the lack of clarity of awareness of the object, which makes the mind unusable for virtuous actions and makes it dull. This belongs to the category of ignorance. Excitement is remembering past excitements and playfulness
Chinese
因为从那里对境生起贪恋，使心不能寂静。这是属于贪欲的部分。不信，就是不相信业果和真理等，是信的相违品。懈怠，就是贪著睡眠和安逸等享乐，对善法不生喜悦。这二者是属于愚痴的部分。放逸，就是不守护有漏的法，放任自流，是精进的相违品。这是属于三毒的部分。忘失，就是对于烦恼的对境，再三地以心遗忘，是有烦恼的忆念。散乱，就是心对三毒中的任何一个对境生起贪恋。这也是属于三毒的部分。不正知，就是与迷于应作不应作的无明相应，以具有烦恼的智慧，对于身语的行为不了解而行事。四种转变是：后悔、睡眠、寻、伺这四者，因为受到朋友的影响，会转变成善、不善和无记等不同的状态，所以称为转变。其中后悔是：对于应该做或不应该做的任何事情，先前做了或没做，后来自己觉得那样做了或没做都不好，心中感到懊恼。睡眠是：依靠食物不消化等任何睡眠的因缘，使进入的六识不由自主地收摄于内的一种心所。这二者，如果是烦恼性的，就属于愚痴的部分；如果是善和无记性的，就属于作意或智慧的部分。寻是：以人或法的体性和差别中的任何一个为对境，心中产生“这是什么”的普遍寻求，是粗略的心。伺是：以寻所寻求的意义为对境，心中产生“这是这个”的确定，是细微地分别。这二者，当心不明显地寻思对境时，属于作意；当明显地寻思时，属于智慧的部分。第三，不相应行法十四种，从获得到名句文身。其中获得是：善
English
Because from there, attachment arises towards objects, causing the mind to be unable to find peace. This belongs to the category of desire. Non-belief is the lack of faith in karma, truth, etc., and is the opposite of faith. Laziness is attachment to the pleasure of sleeping and ease, causing the mind to not rejoice in virtuous actions. These two belong to the category of ignorance. Carelessness is the failure to guard against contaminated dharmas, allowing oneself to be unrestrained, and is the opposite of mindfulness. This belongs to all three poisons. Forgetfulness is the repeated forgetting of the objects of afflictions, and is an afflicted form of mindfulness. Distraction is the mind's attachment to any of the objects of the three poisons. This also belongs to all three poisons. Non-discernment is the lack of understanding of what should and should not be done, associated with ignorance, and is the afflicted wisdom that causes one to act without understanding the actions of body and speech. The four changeable factors are: regret, sleep, investigation, and analysis. These four are called changeable because they can transform into virtuous, non-virtuous, or neutral states depending on the influence of friends. Regret is the feeling of remorse in the mind for having done or not done something that should or should not have been done. Sleep is a mental factor that arises from causes such as undigested food, causing the six entering consciousnesses to involuntarily withdraw inward. These two, if afflicted, belong to the category of ignorance; if virtuous or neutral, they belong to the category of attention or wisdom. Investigation is the mental activity of generally searching for "what is this?" with respect to a person or the nature and distinctions of a dharma, and is a coarse mental state. Analysis is the mental activity of specifically distinguishing with certainty "this is this" with respect to the meaning investigated by investigation, and is a subtle mental state. These two, when the mind does not explicitly investigate an object, belong to attention; when the mind explicitly investigates, they belong to the category of wisdom. Third, the fourteen non-associated compositional factors, from attainment to the collection of names, sentences, and letters. Among them, attainment is: virtuous
Chinese
未记别的善法都安立于增减的阶段。它分为：具有种子、具有能力、已经显现三种。第一种是：与生俱来的未来之法，自然而然能够生起而安住。第二种是：修所生之未来法，通过因缘寻求便能生起而安住。第三种是：任何法的自性现在安住。未获得是：安立于不具有任何法的阶段。例如：就像在没有获得圣者之法的相续上安立为异生一样。同分是：安立于众生的异熟蕴种类相同的阶段。例如：就像人们的蕴种类与人相同一样。无想是：当众生死于无想天之中时，先前修习无想定之力的心与心所，被六识所摄持的这些法，自然而然止息的心相续的阶段。两种等持是：无想定和灭尽定。第一种是：依靠第四禅的心，遮止六识，以认为从解脱和解脱道中获得解脱的作意，使六识所摄的心和心所暂时不生起的心相续的阶段。入定者是：凡夫颠倒地进入伪装的梵行，因为他们颠倒地进入解脱和解脱的方法。如《摄事品》中也说：无想定，学道者也不入定，无学道者也不入定。为什么呢？因为其中没有智慧的行境，所以会体验到，因此，上面有最寂静的住处，那个生处是欺骗想要获得未获得之善法之处。界首先在欲界中产生，然后在色界中，体验异熟果报。又在其中说：从补特伽罗来说，属于异生之相续。从生来说，首先