Tibetan
ལེའུ་དང་པོ། ལེའུ་དང་པོ། གཉིས་པ་འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤྱིར་བཤད། ཟག་བཅས་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད། ཐུན་མོང་དུ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང པོ་ལའང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པས་ན་འདུས་བྱས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས། ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྔ་པོ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བས་ན་གཟུགས། དེའི་རིགས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པས་ན་ཕུང་པོ། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ། འདུས་ཏེ་ཤེས་པས་ན་འདུ་ཤེས། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་འདུ་བྱེད། ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པས་ན་དེ་དང་དེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཟུགས་ཕུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི། དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་སུ་བསྟན་ནས། དབང་དོན་ལྔ་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་སུ་བཤད་པ་དང་། རྫས་གཟུགས་དེ་དག་གཅིག་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི། མིག་དབང་གི་དོན་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་སུ་བསྟན་ནས། རྣ་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་དོན་བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ཆོས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ན་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཕ་གི་ནི་ཕ་གི་ནའོ། །ཞེས་སོགས། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ལེའུ་དང་པོ།", "chinese_translation": "第一品", "english_translation": "Chapter One" }, { "original_tibetan": "ལེའུ་དང་པོ།", "chinese_translation": "第一品", "english_translation": "Chapter One" }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤྱིར་བཤད། ཟག་བཅས་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད། ཐུན་མོང་དུ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང པོ་ལའང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཕུང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པས་ན་འདུས་བྱས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས། ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྔ་པོ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བས་ན་གཟུགས། དེའི་རིགས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པས་ན་ཕུང་པོ། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ། འདུས་ཏེ་ཤེས་པས་ན་འདུ་ཤེས། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་འདུ་བྱེད། ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བློས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པས་ན་དེ་དང་དེའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཟུགས་ཕུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་དོན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི། དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་སུ་བསྟན་ནས། དབང་དོན་ལྔ་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་སུ་བཤད་པ་དང་། རྫས་གཟུགས་དེ་དག་གཅིག་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི། མིག་དབང་གི་དོན་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་སུ་བསྟན་ནས། རྣ་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་དོན་བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ཆོས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ན་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཕ་གི་ནི་ཕ་གི་ནའོ། །ཞེས་སོགས།", "chinese_translation": "第二，关于所应进入的论典之自性，有应决定的对境、应修持的道、应获得的果，这三者之中的第一者。总的说有漏和无漏，详细地说有漏。共同决定自他宗义，这三者之中的第一者，分别解说蕴、界、处三者，共同决定有二，第一者也有三。第一，关于蕴，有略说和广说两种，第一是：因缘聚合和合而成的，所以是“有为”；具有自相，所以是“法”。所有这些都包含在色蕴中，以及由“等”字所包含的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴之中。其中，可以毁坏和破坏的，所以是“色”；所有同类的东西，在意识上聚集在一起，所以是“蕴”；感受，所以是“受”；聚集而知，所以是“想”；心明显地造作，所以是“行”；对境各自了别，所以是“识”。将这些事物及其同类在意识上聚集在一起，所以称为这个或那个蕴。第二，有五种，第一，广说色蕴有三种，即从名相的角度广为区分，从体性的角度简略概括，以及分别阐述广说和简略两种含义。其中，五根显示为可见有碍，五境显示为可见有碍，分析这些实物色是一个还是多个，以及非表色显示为不可见无碍，这四种。第二种有两种，从名相的角度简略概括，从本体的角度详细解说。其中有两种，眼根的对境显示为可见有碍，耳根等其余四根的对境显示为不可见有碍。如果问色蕴中有多少法，如果广为区分，色有十一种，即眼等五根，色等五境，以及非表色。如果从体性的角度简略概括，则有两种，例如“这是在这里”，“那是那里”等等。", "english_translation": "Secondly, regarding the nature of the treatises to be entered, there are the objects to be determined, the paths to be practiced, and the fruits to be attained, the first of these three. Generally speaking about contaminated and uncontaminated; specifically speaking about contaminated. Commonly determining the tenets of oneself and others, the first of these three, explaining the aggregates, elements, and sources separately; commonly determining there are two, the first also has three. First, regarding the aggregates, there are two: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: Because it is made by the gathering and meeting of conditions, it is \"conditioned.\" Because it holds characteristics, it is \"dharma.\" All those, as many as there are, are also included in the aggregate of form, and the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness, these five. Among them, because it can be destroyed and broken, it is \"form.\" As many of its kind as there are, because they are mentally piled together in one direction, it is an \"aggregate.\" Because it is experienced, it is \"feeling.\" Because it is gathered and known, it is \"perception.\" Because the mind manifestly forms, it is \"mental formation.\" Because it distinctly knows objects separately, it is \"consciousness.\" Because those and their kinds are mentally piled together in one direction, they are called that and that aggregate. Secondly, there are five, the first is that there are three explanations of the aggregate of form: elaborately distinguishing from the perspective of nomenclature, briefly summarizing from the perspective of characteristics, and separately explaining the meaning of both elaboration and summary. Among these, the five faculties are shown as visible and obstructive, the five objects are explained as visible and obstructive, whether those substantial forms are examined as one or different, and non-revealing form is shown as invisible and unobstructed, these four. The second has two: briefly summarizing from the perspective of nomenclature, and elaborately explaining from the perspective of essence. Among these two, the object of the eye faculty is shown as visible and obstructive, and the objects of the ear faculty and the other four are shown as invisible and obstructive. If asked how many dharmas are in the aggregate of form, if distinguished elaborately, there are eleven kinds of form: the five faculties such as the eye, the five objects such as form, and non-revealing forms. If summarized briefly from the perspective of characteristics, there are two, such as \"This is here,\" \"That is there,\" and so on." } ] ============================================================
Tibetan
ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡུལ་གོག་པར་བློས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཡུལ་སྤྱད་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་། གཟུགས་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་འཕྲད་པས་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་རུང་བ། དཔེར་ན། ལག་པས་མེ་ཏོག་ལ་རེག་པས། དེའི་ཁ་དོག་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བསྟན་ཡོད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རེག་པས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་སྤྱད་པས་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་ལ། དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པས་ན། བསྟན་མེད་གཟུགས་ཅན་གཞན་གྱི་གོ་འགེགས་པས་ཐོགས་བཅས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་དང་བ་ནི། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྔའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། དགེ་སློང་མིག་ནི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པས་གཟུགས་དང་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི། མིག་འབྲས་ཀྱི་ནང་ན་དབྱིབས་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་གནས་སོ། །རྣ་བ་ནི། དབང་རྟེན་རྣ་འབྲུག་གི་ནང་ན། དབྱིབས་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་ལྟ་བུ་གནས་སོ། །སྣ་ནི་སྣ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་དབྱིབས་ཟངས་ཀྱི་ཐུར་མ་གཤིབས་པ་ལྟར་གནས་སོ། །ལྕེ་ནི་དབྱིབས་ཟླ་བ་བཀས་པ་དང་འདྲ་བ་ལྕེའི་དབུས་ན་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ཙམ་ཞིག་ལྕེ་དབང་གི་རྡུལ་གྱིས་མ་ཁེབས་པར་གནས་སོ། །ལུས་དབང་ནི། རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་བྱ་རེག་འཇམ་གྱི་སྤུ་དང་འདྲ་བར་གནས་སོ། ། དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་གང་ཞིག །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནང་གཟུགས་ཅན་དང་བ་ཞེས་པ་ནས། འབྱུང་འགྱུར་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་ཅན་དང་བ། ཞེས་པའི་བར་སྦྱར་རོ། །དོན་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་འགྱུར་གང་ཞིག །མིག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན། དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པ་གཉིས། རྣམ་པས་དབྱེ་ན། སྔོ་སེར་ནས་སྣང་མུན་གྱི་བར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ།
Chinese
颜色和形状的显现，可以通过心识作用于外境，由于作用于外境而成为色，有色之物相互接触可以产生变化。例如，手触摸花朵，其颜色会褪色，这两种就是由于接触而成为色的。其中，第一种是可见之色，第二种是有对碍之色。如《阿毗达磨集论》中所说：“色的蕴的体性是什么？以两种方式成为色的体性，即以接触成为色，以及以作用于外境成为色。”如此说道。在所说的十一种色中，什么是根的体性？由于在眼识的境中不可见，是不可见之色，阻碍其他有色之物的空间，是有对碍之色等，能够显现具有境之相的识的影像，所以清净色是根有色之物的体性。也就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。如经中所说：“比丘，眼是内处，四大种为因，是清净色。”如此说道。其中，眼根位于眼球内部，形状如藏红花的花朵，互不混杂地存在。耳根位于耳蜗内部，形状如麦芒的芒刺般存在。鼻根位于鼻腔内部，形状如并排的铜制探针般存在。舌根形状如半月，舌头中央有如发梢般大小的区域，没有被舌根的微尘覆盖。身根从脚底到头顶，身体内外都像鸟羽般柔软地存在。这五根各自的体性是：依次是，从“成为眼识所依的清净有色之变”到“成为身识所依的清净有色之变”。五境之色的体性是：成为眼识行境之义。从本体上区分，有颜色和形状两种。从类别上区分，有蓝、黄到光明、黑暗等二十种。
English
Appearances of color and shape can be used by the mind to act on external objects, and by acting on external objects, they become form. Colored objects can produce changes when they come into contact with each other. For example, when a hand touches a flower, its color fades. These two are forms that become such through contact. Among them, the first is visible form, and the second is form with resistance. As stated in the *Abhidharmasamuccaya*: "What is the nature of the aggregate of form? It is the nature of becoming form in two ways: by contact and by acting on external objects." Thus it is said. Among the eleven forms explained, what is the nature of the sense faculty? Because it is invisible in the realm of eye consciousness, it is invisible form. Obstructing the space of other colored objects, it is form with resistance, etc. It can manifest the image of consciousness with the aspect of an object, so pure form is the nature of the sense faculty's colored object. These are the five sense faculties of eye, ear, nose, tongue, and body. As stated in the sutra: "Bhikkhus, the eye is an internal source, caused by the four great elements, it is pure form." Thus it is said. Among them, the eye faculty is located inside the eyeball, shaped like a saffron flower, existing without mixing with each other. The ear faculty is located inside the cochlea, shaped like the awn of a wheat grain. The nose faculty is located inside the nasal cavity, shaped like copper probes arranged side by side. The tongue faculty is shaped like a crescent moon, and in the center of the tongue, there is an area the size of a hair tip that is not covered by the dust of the tongue faculty. The body faculty exists like soft bird feathers all over the inside and outside of the body, from the soles of the feet to the crown of the head. The respective natures of these five faculties are: in order, from "becoming a pure colored change that is the basis of eye consciousness" to "becoming a pure colored change that is the basis of body consciousness." The nature of the five objects of form is: the meaning of becoming the object of eye consciousness. From the perspective of essence, there are two types: color and shape. From the perspective of categories, there are twenty types, from blue and yellow to light and darkness.