Tibetan
་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐབས་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ལམ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་གཉིས་ག་ཡང་། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གཞི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་གཅིག །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དོན་གཅིག །ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ལམ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་། ཁྱད་པར་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མང་བ་དང་། དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་པས་མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ། དེའི་རྒྱུན་ནང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་བསྐྱངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མང་བའི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིང་བདེ་བར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ནི། མགོ་སྦྱིན་པ་སོགས་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སོགས་དཀའ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ནི། ཇི་སྲིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་བར་དུ། འདོད་ཡོན་ཅི་དགར་བསྟེན་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཏེ་རྒྱུད་འཇོམས་པས། དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཅི་དགར་སྤྱད་ཀྱང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། འཆིང་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་མཐུན་སྒྲུབ་པས་བསྡུས་པ་ལ་བཞི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། བླང་དོར་ལ་བརྩོན་པ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དབེན་པ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཀྲོལ་ལོ། །ལུང་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་བཤད་དོ། ། ལེའུ་བདུན་པ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྲིན་ལས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞིར་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། དགེ་བ་འདིའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་འཐོབ་པ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་གསུམ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྐུ་གསུམ་དག་གི་རང་གཞན་གྱི། །དོན་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་བླར་ཡང་། དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཕྱེའི་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་གསང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་སངས་རྒྱས་ནང་ཁོ་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཞིར་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པར། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་བཞིར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བཞིའི་དང་པོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་
Chinese
的乘不是方便道，因为是波罗蜜多乘之外的道。例如，如果认为像外道徒的道一样，那么密咒和波罗蜜多乘两者，都需要确定之基础，离戏空性也是一个意思；需要修持之道，等持无分别之智慧也是一个意思；需要获得之果，不住涅槃也是一个意思。因此，密咒乘不是其他的道。即使那样，以四种差别，密咒乘比波罗蜜多乘更为殊胜，如下：对于证悟真如之方便不愚昧，成办自他之利益方便多，无有艰难安乐成佛，所依之补特伽罗是根器极为敏锐者。第一，在波罗蜜多乘中，需于无数劫积聚资粮，才能在见道时见到真如；而在金刚乘中，灌顶之时，上师指认降下智慧之体验，并将其融入内身要害而修持，故此生即可见到真如。第二，金刚乘中，通过四种事业和八成就等众多方便，无需勤作，此生即可成办自他之利益，而波罗蜜多乘中没有这样的方便。第三，金刚乘中，无需依靠苦行和苦修，通过了知自性之方式，随意享用欲妙，安乐成佛；而在波罗蜜多乘中，需要布施头颅等和修学十二功德等，以艰难的方式成佛。第四，波罗蜜多乘的所化，在未证悟真如之前，如果随意享用欲妙，则会因此增长烦恼而毁坏相续，是为钝根者；而密咒乘的所化众生，对于最初的业者，通过了知自性之方式，即使随意享用欲妙，也会成为解脱之因，不会成为束缚之因，是为根器极为敏锐者。以四种意义相符之成就所摄之四者，业、因、果
English
The vehicle of mantra is not a path of means, because it is a path other than the Paramita Vehicle. For example, if one thinks it is like the path of the Tirthikas, then both Mantra and Paramita Vehicles, the basis to be ascertained, the emptiness free from elaboration, is of one meaning; the path to be practiced, the non-conceptual wisdom of equipoise, is of one meaning; the fruit to be attained, the non-abiding Nirvana, is of one meaning. Therefore, the vehicle of mantra is not another path. Even so, with four distinctions, the Mantra Vehicle is superior to the Paramita Vehicle, as follows: not being ignorant of the means to realize Suchness, having many means to accomplish the benefit of oneself and others, attaining enlightenment easily without hardship, and the individual who is the basis is considered to be of extremely sharp faculties. First, in the Paramita Vehicle, one sees Suchness on the path of seeing by accumulating merit for countless eons; while in the Vajra Vehicle, at the time of empowerment, the experience of descending wisdom is recognized by the guru, and by applying and cultivating it in the vital points of the inner body, one will see Suchness in this very life. Second, in the Vajra Vehicle, through the four activities and the eight attainments, etc., through many means, one can effortlessly accomplish the benefit of oneself and others in this very life, while in the Paramita Vehicle, there are no such means. Third, in the Vajra Vehicle, one does not need to rely on asceticism and austerities, but through knowing the nature of things, one can freely enjoy desirable objects and attain enlightenment in bliss; while in the Paramita Vehicle, one needs to give away one's head, etc., and cultivate the twelve qualities, etc., and attain enlightenment with difficulty. Fourth, the disciples of the Paramita Vehicle, as long as they have not realized Suchness, if they freely indulge in desirable objects, their afflictions will increase and destroy their continuum, thus they are dull faculties; while the disciples of the Mantra Vehicle, for the first practitioners, even if they freely indulge in desirable objects through knowing the nature of things, it will become a cause of liberation, and will not become a cause of bondage, thus they are extremely sharp faculties. The four that are included by the accomplishment of four meanings in accordance, action, cause, result
Chinese
舍弃恶念，努力行善，对欲望知足，依止寂静的修行助缘。第一是，十善等。第二是，三律仪等。第三是，色声香味等。第四是，身与心等。这些都非常容易理解，所以不作解释。《汇集诸经论》第六品释。 第七品 第三个总义，所要获得的果实有两种，总的和支分的意义。第一种有三种，身、智慧和事业。第一种有分类和各个分类的体性两种。第一种分为二、三、四种，第一种是，为了自己是法身，为了他人是色身，归纳为两种。《宝鬘论》中说：诸佛的色身，是从福德资粮中产生的；法身如果简要地说，是从智慧资粮中产生的。以及《六十正理论》中说：愿此善根使一切众生，圆满福德智慧资粮，愿从福德智慧中产生的，两位圣者得以获得。如是说。第二种是，色身分为报身和化身两种，所以总共有三种。《庄严经论》中说：三身诸佛的身体，应当知晓是身体的概括。三身诸佛的自他，意义是连同所依而宣说的。如是说。与此相符，《宝性论》中也说：那区分深奥且广大的，大自性的功德的，法的最胜差别的自性上，等等的三身进入。如是说。第三种是，《秘密义释》中说：报身分为佛陀内部独享的受用，以及十地菩萨，共同受用大乘佛法两种，所以宣说了四种。第一种是，佛陀的无漏智慧。第二种是，色究竟天的色身。又《入中论》中说：名为因缘身的，色身的每个毛孔都示现各种化身，具有这样的自性，宣说了四种。第二种，四种中的第一种，自性身有三种差别
English
Abandoning evil thoughts, striving to do good, being content with desires, and relying on solitary conditions conducive to practice. The first is, the ten virtues, etc. The second is, the three vows, etc. The third is, forms, sounds, smells, tastes, etc. The fourth is, body and mind, etc. These are all very easy to understand, so they are not explained. Explanation of the sixth chapter from "Collected Scriptures". Chapter Seven The third general topic, the fruit to be obtained, has two aspects: general and specific meanings. The first has three aspects: Body, Wisdom, and Activity. The first has two aspects: classification and the nature of each classification. The first is divided into two, three, and four types. The first is: for oneself, it is the Dharmakaya; for others, it is the Rupakaya, summarized into two. In the "Ratnavali" it says: The Rupakaya of the Buddhas arises from the accumulation of merit; the Dharmakaya, in brief, arises from the accumulation of wisdom. And in the "Sixty Stanzas of Reasoning" it says: May all beings, through this virtue, perfect the accumulation of merit and wisdom, and may the two holy ones arising from merit and wisdom be attained. As it is said. The second is: the Rupakaya is divided into Sambhogakaya and Nirmanakaya, so there are three in total. In the "Ornament for Clear Realization" it says: The body of the Buddhas of the three bodies should be known as the summary of the body. The meaning of the three bodies, for oneself and others, is taught along with the basis. As it is said. In accordance with this, the "Uttaratantra" also says: That division, profound and vast, the qualities of the great self-nature, on the nature of the supreme distinction of Dharma, the three bodies, etc., enter. As it is said. The third is: In the "Explanation of the Secret Meaning" it says: The Sambhogakaya is divided into the enjoyment exclusive to the Buddhas themselves, and the enjoyment of the Mahayana Dharma shared with the Bodhisattvas of the ten bhumis, so four types are taught. The first is: the uncontaminated wisdom of the Buddhas. The second is: the Rupakaya of Akanishta. Also, in the "Entering the Middle Way" it says: The body called the causal body, each pore of the Rupakaya shows various emanations, having such a nature, four types are taught. The second, the first of the four, the Svabhavikakaya has three distinctions.