Tibetan
ལ་བྱ་བསྡུད་པ་ན། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཞིང་དངོས་པོ་བསམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཞིང་མ་དག་པ་ནི། མེ་དང་ཆུ་ཞེས་སོགས་སོ། །དངོས་པོ་མ་དག་པ་ནི། དུག་དང་མཚོན་ཞེས་སོགས་སོ། །ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་མ་དག་པ་ནི། ལང་ཚོ་རྒྱགས་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བས་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། འཆད་ཡུལ་བརྟག་པ། བཤད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད། དང་པོ་ནི། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དམན་ལ་ཞེས་སོགས་གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ཞིང་། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཀྲི་མི་བྱ་ཞེས་པ། མདོ་ནི་རིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སྔགས་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་པས་སྡིག་པ་འདག་པ་སོགས་ཏེ། གདུལ་བྱ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལོག་པ་ལ་བཀྲི་བར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལུས་ངག་གི་ཀུན་སྤྱོད་མཛེས་པས་ཆོས་བཤད་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སོ་ཐར་དང་། བྱང་སེམས་དང་། གསང་སྔགས་གསུམ་ལ་དགོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྙེན་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར། བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ། སྡེ་པ་བཞི་ལས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དུས་མཚམས་ཀྱི་བསྙེན་གནས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་བདུན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། དགེ་སློང་ཕ་མ། བསྙེན་གནས་དང་བདུན་ནོ། །མཛོད་དུ། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་པར་དགེ་སློབ་མ་དང་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ། སྲོག་གཅོད་ནས་ཆང་གི་བར་ལྔ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དགེ་བསྙེན་ཕ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པའི་དངོས་པོ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཡང་དག་པར་བླང་པ་ལས་ཉམས་པ་ཕྱིས་བཅོས་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་ནས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བར་སྤང་བྱ་བརྒྱད་པོ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྤོང་བ་ནི་བསྙེན་གནས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་གོ་སླ་ཞིང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་ནི། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའོ། །མཐོན་པོ་ནི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིས་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར། གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་ཕྱིས་གསོ་བའི་ཡན་ལག་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཡན་ལག་དང་། དྲན་པ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་མི་བསྟེན་པས་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མི་བསྟེན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་གསུམ་པོ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་དུས་རྟག་ཏུ་གར་དང་གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དབེན་པར་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་ན། བདག་ནི་གསོ་སྦྱོང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས
Chinese
关于如何摄受眷属：要舍弃《长者增长经》中所说的三十二种不清净的布施，行持与此相反的清净布施来进行摄受。第二，以田、物、意三者说明不清净的差别：田不清净，如火和水等。物不清净，如毒药和武器等。发心的意不清净，如贪恋青春等。这三十二种不清净的布施，在《长者增长经》中有详细的说明，应当在那里查阅。第二，以悦语摄受眷属分三：观察所化对象，宣说方式的差别，宣说者的行为。第一，悦语等。第二，对于下劣者等，其他容易理解。经和咒语不能引入歧途，意思是说，经是指仅仅读诵《四大吠陀》等就认为可以获得解脱和善趣，咒语是指念诵吠陀的咒语就可以消除罪业等，不要将所化众生引入这样的邪道。第三，行为不能完全抛弃，意思是说以身语的行为端庄来宣说佛法。第三，以利益行为，分为总说和广说两种，首先，利益行为是将所化众生安置于别解脱戒、菩萨戒和密咒乘三种道上。第二，分为三：共同的别解脱戒律，特殊的菩萨发心，甚深的密咒誓言。第一，分为五：别解脱戒律七种的差别，近圆戒是否圆满，沙弥的差别，近圆戒的十种行为，从四大部派中分出的十八部派，这些是佛陀事业的方式。第一，分为四：居士男女，斋戒，沙弥男女，比丘比丘尼的戒律。第一，别解脱戒律有七种，即居士男女，沙弥男女，比丘比丘尼，斋戒共七种。《俱舍论》中说，别解脱有八种，加上式叉摩那尼为八种。其中，从断杀生到断饮酒这五条戒律，终身受持不犯是居士的戒律，如果这种戒律存在于男性的相续中，则为男居士。
English
Regarding how to gather a retinue: One should abandon the thirty-two impure giving mentioned in the Sutra of the Increasing Elder, and gather by giving pure giving that is the opposite of that. Second, explaining the impurity of field, object, and intention in detail: Impure field, such as fire and water, etc. Impure object, such as poison and weapons, etc. Impure intention of motivation, such as being attached to youth, etc. These thirty-two impure givings are explained in detail in the Sutra of the Increasing Elder, so one should look there. Second, gathering a retinue with pleasant speech has three parts: examining the object to be taught, the difference in the way of teaching, and the conduct of the teacher. First, pleasant speech, etc. Second, for the inferior, etc., the others are easy to understand. Do not lead astray with sutra and mantra, meaning that sutra refers to believing that liberation and higher realms can be attained merely by reciting the four great Vedas, etc., and mantra refers to eliminating sins by reciting Vedic mantras, etc. Do not lead disciples into such wrong paths. Third, conduct should not be completely abandoned, meaning that teaching the Dharma with beautiful conduct of body and speech. Third, benefiting behavior is divided into two: brief explanation and detailed explanation. First, benefiting behavior is placing disciples on the three paths of individual liberation, Bodhisattva, and Secret Mantra. Second, there are three: the common individual liberation vows, the special Bodhisattva mind generation, and the profound Secret Mantra vows. First, there are five: the difference of the seven types of individual liberation vows, whether the full ordination is complete or not, the difference of novice monks, the ten behaviors of full ordination, the eighteen schools that branched out from the four major schools, and how these are the activities of the Buddha. First, there are four: laymen and laywomen, fasting, novice monks and novice nuns, and the vows of monks and nuns. First, there are seven types of individual liberation vows: laymen and laywomen, novice monks and novice nuns, monks and nuns, and fasting, making seven in total. In the Treasury, it is said that there are eight types of individual liberation, with the addition of the probationary nun, there are eight. Among them, the five precepts from abstaining from killing to abstaining from alcohol for as long as one lives are the vows of a layman, and if this vow exists in the continuum of a male, then he is a male layman.
Chinese
在家男众和女众所受持的，是近事男和近事女的戒律。近事戒也由三个支分组成：断除损害他者的事物，是真实受持的支分；从已受持的戒律中退失后进行弥补的支分；以及从已受持的戒律中不退失的支分。其中，断除对生命、受用和妻子的损害是第一个支分。断除妄语是第二个支分。断除酒、调制的酒和放逸之处是第三个支分。第二，从杀生到下午的食物之间，断除八种应断之物，为期一天一夜，这是近住。其他的很容易理解。高大的床座是指用金银等珍宝制成的。高的是指超过一肘的。近住戒也由五个支分组成，如下：断除损害他者是真实受持的支分；断除损害自己和他者是真实受持的支分；从已受持的戒律中退失后进行弥补的支分；为了使已受持的戒律不退失而安住正念的支分；以及不使正念昏昧的支分。其中，断除对他人生命和受用的损害是第一个支分。断除非梵行是第二个支分。断除非梵行，因为不亲近自己的妻子，所以不会损害自己；因为不亲近他人的妻子，所以不会损害他人。断除妄语是第三个支分。除了断除酒、调制的酒、混合的酒和放逸之处之外，断除其他三种处所是第四个支分。为什么呢？因为，在那个时候，总是通过歌舞、音乐之声、香、花鬘、高大的床座、巨大的床座和依赖非时之食，而短暂地看到自己是寂静的。因此，总是会生起“我已通过斋戒进行了斋戒”的想法，从而使正念安住。断除酒等是第五个支分，因为会想“我是安住正念的”。
English
The precepts of Upasaka and Upasika, which are held by male and female lay followers. The Upasaka precepts are also composed of three branches: abandoning things that harm others is the branch of truly taking; the branch of repairing what has been lost from what has been taken; and the branch of not losing what has been taken. Among these, abandoning harm to life, possessions, and wives is the first branch. Abandoning false speech is the second branch. Abandoning alcohol, concocted alcohol, and places of recklessness is the third branch. Secondly, abstaining from the eight things to be abandoned from killing to afternoon food for one day and one night is the Upavasa. The others are easy to understand. A large high seat is made of precious materials such as gold and silver. High means more than one cubit. The Upavasa precepts are also composed of five branches, as follows: abandoning harm to others is the branch of truly taking; abandoning harm to oneself and others is the branch of truly taking; the branch of repairing what has been lost from what has been taken; the branch of establishing mindfulness in order to prevent what has been taken from being lost; and the branch of not becoming confused in mindfulness. Among these, abandoning harm to the lives and possessions of others is the first branch. Abandoning unchaste conduct is the second branch. Abandoning that does not harm oneself by not relying on one's own wife, and does not harm others by not relying on the wife of another. Abandoning false speech is the third branch. Abandoning the other three places except for abandoning alcohol, concocted alcohol, mixed alcohol, and places of recklessness is the fourth branch. Why? Because at that time, one always sees oneself as solitary for a moment by relying on dance, song, the sound of music, incense, garlands of flowers, high seats, large seats, and untimely food. Therefore, the thought "I have performed the Uposatha with the Uposatha" always arises, and mindfulness abides closely. Abandoning alcohol and so on is the fifth branch, because one thinks, "I am abiding in mindfulness."