Tibetan
ང་དག་སྒྲུབ་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། །དེ་བས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་འདི་ཉིད་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅིང་། །འཁོར་བར་བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ལ། མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། དབྱེ་བ། སྨོན་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉི་སྣང་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོས་དབྱེ་ན་སྨོན་འཇུག་གཉིས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བརྡ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཉིས། གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞི་སྟེ། རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྨོན་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཁ་ཅིག་འདོད། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་སྨོན་པ་དང་། ཟིན་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་། སེང་གེ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་མངོན། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་བདུན། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཀུན་རྫོབ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར། དོན་དམ་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། ས་ལམ་དང་སྦྱར་བའི་མིང་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ། བྱང་སེམས་གཉིས་ག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། དཔེས་མཚོན་པའི་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས། བྱང་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན། དང་པོ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ཞིང་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླ། སྨོན་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་ནི། དཔེར་ན། ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟར། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་སྨོན་པ་ཡིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་མཁས་པས་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། དོན་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུང་གི་ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསགས་པ་ལ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འདོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་དག་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། དག་པ་ས་གསུམ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་། སྟོབས་ལྔ་ལས་འབྱུང་སྟེ་གྲོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་པའི་སྟོབས་དང་། རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སད་པའི་སྟོབས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་དང་། གཞན་བཞི་ནི་བརྟན་པར་འབྱུང་ལ། དེ་དག་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་བརྡ་བྱུང་གི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། དཔེའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྒྱན་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་འདུན་ལྡན་སེམས་བསྐྱེད་ས་དང་འདྲ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་ལྡན་ནི། གསེར་དང་འདྲ་སྟེ། ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྷག་བསམ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་ལྡན་ནི། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་ལྡན་ནི་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་ལྡན་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་བཟོད་ལྡན་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལེ་ལོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་བསམ་གཏན་ལྡན་ནི་རི་རབ་དང་འདྲ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་སྒུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་ལྡན་ནི་སྨན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ལྡན་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སྟོབས་ལྡན་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ནི་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་བཞིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཚོགས་གཉིས་ལྡན་ནི་ནོར་གྱིས་གང་བའི་བང་མཛོད་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ལྡན་ནི། ལམ་པོ་ཆེ་བཞིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཐབས་ཤེས་ལྡན་ནི། བཞོན་པ
Chinese
我等修持也正是这个。遣除怖畏与痛苦也正是这个。因此我应恒常行持这个。如是说。 最终的果实是获得佛陀之位，如《现观庄严论》所说： 遍知一切相之智慧，是从菩提心之因所生，以慈悲为根本，以方便为究竟。 如是说。 又如《心释》所说： 若无菩提心生起，则永不能得佛果位，轮回中成办自他利益的，没有其他方法了。 如是说。 本体上，有体性、所依、分类、发愿和趣入的差别四种，第一种如经中所说。 第二种是，与希求果位菩提的意乐相应的，主要的意之识，如《日光疏》中说： 所谓发心，心即是识，也就是了别。 什么是了别呢？ 也就是意之识，因为缘于一切白法，所以存在于此。 如是说。 第三种是，本体上分有发愿和趣入两种，从因的角度分有由串习和自性获得两种，从友伴的角度分有二十二种，从地道的角度分有四种，如《庄严经论》所说： 发心于诸地，胜解与增上意乐，清净与异熟，同样是断除障碍。 如是所说。 第四种是，以希求菩提为主的发愿，以及受戒后进入布施等道的趣入之心，有些人这样认为。 胜生慧说，希求菩提之心，未被布施等修持的助伴所摄持的是发愿，被摄持的是趣入发心。 这也显现了狮子贤的观点。 第二，支分之义有七种： 发心的本体，世俗趣入的差别，胜义无分别的自性，与道位结合的名义差别，菩萨二者于何处生起之理，以譬喻例示的二十二种分类，生起菩萨心的利益。 第一是，为了他人的利益，希求圆满正等菩提的果位，与此相应的
English
This itself is what we practice. This itself is what dispels fear and suffering. Therefore, I should always practice this. Thus it is said. The ultimate result is the attainment of Buddhahood, as it is said in the Manifestation of Enlightenment of the Ornament of Realization: The wisdom of knowing all aspects arises from the cause of the mind of enlightenment, has compassion as its root, and is perfected by skillful means. Thus it is said. Also, as it is said in the Commentary on the Mind: Without the arising of the mind of enlightenment, Buddhahood will never be attained, and there is no other way to accomplish the benefit of oneself and others in samsara. Thus it is said. In terms of the essence, there are four: definition, basis, classification, and the difference between aspiration and engagement. The first is as it appears in the texts. The second is that the main consciousness of mind is associated with the desire for the fruit of enlightenment, as it is said in the Sunlight Commentary: What is called the generation of the mind, the mind is consciousness, which is discernment. What is discernment? It is the consciousness of mind, because it focuses on all white dharmas, therefore it exists there. Thus it is said. The third is that, in terms of essence, there are two types: aspiration and engagement. In terms of cause, there are two types: those obtained through habituation and those obtained through nature. In terms of friends, there are twenty-two types. In terms of stages, there are four types, as it is said in the Ornament Sutra: The mind of enlightenment on the grounds, aspiration and higher intention, purity and other maturation, likewise, the abandonment of obscurations. Thus it is said. The fourth is that some consider aspiration to be mainly the desire for enlightenment, and engagement to be entering the path of generosity after taking vows. Sherjung Lodro said that the mind that desires enlightenment, which is not accompanied by the help of practicing generosity, is aspiration, and that which is accompanied is engagement. This also reveals the view of Senge Zangpo. Second, there are seven aspects of the meaning of the branches: the essence of the mind of enlightenment, the difference of conventional engagement, the nature of ultimate non-conceptualization, the distinction of names and meanings combined with the stages of the path, how the two Bodhicittas arise, the twenty-two classifications illustrated by examples, and the benefits of generating the Bodhicitta. The first is that, for the sake of others, desiring the fruit of perfect and complete enlightenment, associated with this
Chinese
思维。 第二是，以“心中祈愿”等开头，很容易理解。祈愿和进入的差别是，例如，就像想要去某个地方一样，为了他人的利益而想要获得佛果的想法是祈愿，就像去往目的地一样，进入获得佛果的道路并想要修持这条道路就是进入。如是说。同样地，想要成办自他利益的智者，就像了解这两个例子的差别一样，也应次第了解这两个意义的差别。 第三是，从经文的差别来说，对圆满正等觉的化身佛进行极大的恭敬承侍并听闻佛法，从修持的差别来说，于无数劫中极大地积累福德和智慧的资粮，从证悟的差别来说，因为生起了对一切法都不作能取所取分别的智慧，所以这样的发心被认为是胜义谛的发心。 第四是，从发心与地相应的角度来区分，有四种发心。在加行道以下，有自他平等，但没有现量证悟这一点，而是将这些作为总相，作为信解的对象，因此是信解产生的发心。从初地到七地之间，有证悟自他平等的殊胜意乐清净。在清净的三地，有不作分别的智慧，不需勤作，自然成熟的发心。这被认为是与前两种不同的发心。同样，在佛地，因为断除了二障，所以有断除障碍的发心。 第五是，祈愿和进入的发心，也从五力中产生，即与善知识为友的力量，善根大乘种姓觉醒的力量，善妙根本的力量，听闻大乘佛法的力量，以及串习布施等善行的力量。其中，从朋友的力量产生的发心是不稳固的，其他四种是稳固的。这些被说成是他人指示而领悟的发心。 第六是，从比喻的角度来说，《现观庄严论》中讲了二十二种发心的差别。其中，第一个具有意愿的发心，类似于大地。
English
Thinking. Second, it starts with "wishing in the mind," etc., which is easy to understand. The difference between aspiration and engagement is, for example, just as one wants to go to a certain place, the thought of wanting to attain Buddhahood for the benefit of others is aspiration, and just as one goes to a destination, entering the path that leads to Buddhahood and wanting to practice that path is engagement. So it is said. Similarly, a wise person who wants to accomplish the benefit of oneself and others should understand the difference between these two meanings in sequence, just as one understands the difference between these two examples. Third, from the difference in scriptures, it is to listen to the Dharma after making great offerings and service to the Nirmanakaya Buddha, the fully enlightened one. From the difference in practice, it is to accumulate the collections of merit and wisdom in countless eons. From the difference in realization, because of the arising of the wisdom that does not distinguish between grasper and grasped in all dharmas, such a mind is considered the mind of ultimate truth. Fourth, if we differentiate the generation of the mind according to how it accords with the bhumis, there are four types: below the path of joining, there is equality of self and other, but this is not directly realized; instead, these are made into objects of interest as generalities, and thus it is the generation of the mind arising from interest. From the first to the seventh bhumis, there is the realization of equality of self and other, and the superior intention is completely pure. In the three pure bhumis, there is the non-conceptual wisdom, and the generation of the mind that matures without effort. This is considered to be a different generation of the mind from the previous two. Similarly, in the Buddha bhumi, because the two obscurations have been abandoned, there is the generation of the mind that abandons obscurations. Fifth, the mind of aspiration and engagement also arises from the five powers: the power of associating with virtuous friends, the power of awakening the Mahayana lineage, the power of virtuous roots, the power of hearing the Mahayana Dharma, and the power of familiarizing oneself with generosity and other virtuous deeds. Among these, the mind that arises from the power of friends is unstable, while the other four are stable. These are said to be the minds that arise from being shown by others. Sixth, from the perspective of examples, the Ornament for Clear Realization speaks of twenty-two distinctions of the mind of enlightenment. Among them, the first mind of enlightenment, which possesses desire, is like the earth.