Tibetan
་སྒྲིབ་རྣམས་ཏེ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཐེག་མཆོག་བསྟན། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་སྔགས་པ་གསུངས་པ་ན། འཁོར་འགའ་ཞིག་བདག་གི་སྟོན་པ་དེ་བས་དམན་ནམ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་ནི། མཛོད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང་། །རིགས་ཏེ་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་ནི་ཆད་པ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅེས་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དག་ལ་དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཆོག་པ་འཛིན་པའི་གཉེར་པོར་སྦྱིན་པ་ལ་སྨད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་གི་ལུས་དང་སྟོབས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུས་གནོད་པ་བྱས་པས་འགྱོད་པའི་གཉེན་པོར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཐེག་ཆེན་ལས་ལྡོག་པའི་གཉེན་པོར། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་ངན་པ་རྣམས་མ་གྲགས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་བྱེད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་ནི། སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་གཡེང་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྟག་སོགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པས་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོར་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅེས་པས་སྙིང་རྗེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་ཞིང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལ་འབད་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པའོ། །ལྡེམ་དགོངས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་འདུལ་བ་དང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དེ་རྣམས་བཞི། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགོངས་གཞི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དགོངས་པ། དགོས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལྡེམ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བརྗོད་བྱེད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཞེས་པ་ལ། བཀའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་བདེན་གཉིས་སྟོན་ལ། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཞེས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ནི། རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས། བཀའི་དོན་བཤད་ནས། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་གསུང་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་འདུལ་བ། སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་མདོ་སྡེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་མངོན་པ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྤང་བྱ་མགོ་གནོན་པ་དང་། ས་བོན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས། བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། དེའི་རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བྱ་བ། སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་དམན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། མཆོག་དང་། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དབང་པོ་དམན་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །དབང་པོ་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། མདོའི་སྡེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེའི་བར་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་སྡེ་སྣོད་
Chinese
是为诸障蔽。为了对治这些，宣说了殊胜乘。如是说。其中，当宣说胜观佛的真言时，有些眷属心想我的导师比那位更差吗？为了对治这种对佛的轻蔑，考虑到三种平等性，因此说在那个时候，那个时代，我变成了胜观佛。三种平等性是：在《俱舍论》中说：一切佛的眷属和，法身利益众生，平等性是寿命和，种姓，不是身体的大小。又有些人说这是断灭论。为了对治对大乘佛法的轻蔑，考虑到证悟的法，如果对恒河沙数般的佛进行承侍供养，就能获得大乘佛法。对于懒惰者，考虑到在其他时候投生，那些祈愿往生极乐世界的人，将会投生在那里。对于满足于少量善根的人，为了对治，像贬低布施而赞叹戒律一样，是考虑到个别人的想法。为了对治对轮回圆满的贪执，像赞叹佛土的富饶一样，以及对于因自己的身体和力量而傲慢的人，像赞叹佛的功德一样，以及对于像未生怨那样造成损害而后悔的人，像说对佛和菩萨造成损害也能往生天界一样，以及对于不确定的种姓，为了对治从大乘退转，最终宣说唯一乘，以及对声闻进行授记等等。对于转译的灵活运用，是将广为人知的恶劣文字，转译成揭示不为人知的深奥意义，正如所说：于无心要处知心要，于颠倒处极安住，烦恼极染诸烦恼，得证殊胜菩提果。就像这样，意义是：心要是散乱，而无心要是心一境性的禅定。于常等颠倒者，乃无常等，安住于彼，是为开示胜观。以长时为利他而行难行，以烦恼极染者，是为开示大悲，如是修习禅定与智慧并修
English
These are the obscurations. To counteract these, the supreme vehicle was taught. Thus it is said. Among them, when the mantra of Buddha Vipashyin was spoken, some of the retinue thought, "Is my teacher inferior to that one?" To counteract this contempt for the Buddha, considering the three equalities, it was said, "At that time, in that era, I became the Buddha Vipashyin." The three equalities are: In the Abhidharmakosha it says: "All Buddhas' retinues and, Dharmakaya benefit beings, equality is lifespan and, lineage, not body size." Also, some say, "This is annihilationism." To counteract contempt for the Mahayana Dharma, considering the Dharma of realization, if one serves and honors Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, one will attain the Mahayana Dharma. For the lazy, considering rebirth at other times, those who pray to be born in Sukhavati, will be born there. For those who are content with little merit, to counteract this, like disparaging generosity and praising discipline, it is considering the thoughts of individuals. To counteract attachment to the perfections of samsara, like praising the wealth of the Buddha-fields, and for those who are arrogant because of their own body and strength, like praising the qualities of the Buddha, and for those who regret causing harm like Ajatashatru, like saying that even harming Buddhas and Bodhisattvas can lead to rebirth in the heavens, and for uncertain lineages, to counteract turning away from the Mahayana, ultimately teaching the one vehicle, and giving prophecies to the Shravakas, and so on. The flexible application of translation is to translate well-known bad letters into revealing unknown profound meanings, as it is said: "Knowing the essence in the non-essential, dwelling firmly in the inverted, extremely afflicted by afflictions, one will attain the supreme Bodhi fruit." Like this, the meaning is: The essence is distraction, and the non-essence is single-pointed concentration. The inverted in permanence etc. are impermanence etc., dwelling in that is to show insight. For a long time, practicing austerities for the benefit of others, being extremely afflicted by afflictions is to show great compassion, thus practicing concentration and wisdom and practicing
Chinese
之后努力利他就能获得菩提。如是说。四种隐义是，如《庄严经论》所说：声闻与自性，如是调伏罪，以及语甚深，隐义即此四。如是宣说。意趣与隐义的差别是：主要显示意趣之基础的是意趣，主要显示必要的是隐义。第三有五。第一，确定经和论：所谓能诠是经和论二者。经的定义是：自因是佛陀直接产生，所诠显示二谛，作用是舍弃三界的烦恼。如《宝性论》所说：何者具义与法近相联，三界一切舍弃诸烦恼之语，显示寂静之利益者，彼是仙人语，违者则非。如是说。论是：作者是由无散乱之有心者，解释经义，显示解脱之道。何者唯以胜者之教为准绳，无散乱有心者所说，与获得解脱之道相顺应，彼亦如仙人语一般以头顶戴。如是说。第二，确定三藏：殊胜的戒律之学所诠是律藏，心之学所诠是经藏，智慧之学所诠是论藏，即三藏。其中，以戒律使未成熟者成熟，以心和智慧次第地，使所断者压制住，以及将种子从根拔除。因此，所诠必定是三学，能诠必定是三藏。第三，确定四续部：事部，行部，瑜伽部，大瑜伽部，即四续部。这也是就所化有情根器下劣者，中等者，殊胜者，以及最为殊胜者四种而安立的。如《金刚帐续》所说：根器下者为事续，非事瑜伽在其后，根器殊胜为瑜伽，无上瑜伽在其后。如是说。第四，确定十二部经：从契经部到记别部之间。第五，彼等
English
Afterwards, Bodhi is attained by striving for the benefit of others. Thus it is said. Those four hidden meanings are also, as stated in the Ornament: The Hearer and the Essence, Likewise, subduing faults, And the profoundness of speech itself, Those four are the hidden meanings. As it is said. The difference between intention and hidden meaning is: Intention is what mainly shows the basis of intention, hidden meaning is what mainly shows the need. The third has five. First, identifying the Sutras and Treatises: What is expressed are the two, Sutras and Treatises. The definition of Sutra is: The self-cause is directly produced from the Buddha, what is expressed shows the two truths, and the function is to abandon the afflictions of the three realms. As it is said in the Uttaratantra: Whatever is meaningful, closely related to Dharma, Speech that abandons afflictions from all three realms, Whatever shows the benefit of peace, That is the speech of a sage, the opposite is not. As it is said. Treatise is: The author is a mindful person without distraction, explaining the meaning of the Sutras, showing the path to liberation. Whatever relies solely on the Victorious One's teachings, Spoken by a mindful person without distraction, In accordance with the path to obtaining liberation, That too is taken on the crown of the head like the speech of a sage. As it is said. Second, identifying the three baskets: The Vinaya, which teaches the superior discipline of morality. The Sutra Pitaka, which teaches the discipline of mind. The Abhidhamma, which teaches the discipline of wisdom, are the three baskets. Among these, morality ripens the unripe, while mind and wisdom, in sequence, suppress what is to be abandoned, and uproot the seeds. Therefore, what is expressed is definitely the three trainings, and what expresses it is definitely the three baskets. Third, identifying the four tantras: Kriya, Carya, Yoga, and Maha Yoga, are the four tantras. This is also established according to the four types of disciples: those with inferior faculties, those with middling faculties, those with superior faculties, and those with the most superior faculties. As it is said in the Vajra Tent Tantra: For those with inferior faculties, the Kriya Tantra, After that, the non-Kriya Yoga, For those with superior faculties, the Yoga, After that, the Anuttara Yoga. As it is said. Fourth, identifying the twelve divisions of scripture: From the Sutra section to the section on determination. Fifth, those