Tibetan
སྤེལ་ནུས་པ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ལྡན་ལ་འདོད་རྒུར་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པས་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ན་ཆུང་ངུ་གྲུབ་ལ། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སེམས་བཅོ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་ཆེ་བ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་གནས་གཙང་མའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར། །གནས་གཙང་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཐོབ་དཔྱད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གོང་འཕོ་དེ་ཡང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་དང་། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་སྒོམ་པས་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་ལ། ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱངས་པས་ཚངས་ཆེན་དང་གནས་གཙང་མ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་གཞན་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ། སྲིད་རྩེར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅན་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འོག་མིན་འགྲོ་དང་། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཕར་བ་ནི་འདིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པ་དང་པོའི་རོ་མྱངས་པས། གཉིས་པ་ཡན་ལས་ཉམས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས། དེར་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས། དེའི་འོག་ཏུ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གཉིས་པ་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚངས་རིས་ནས། གནས་གཙང་མ་འོག་མ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་འོག་མིན་དུ་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི། སྤེལ་སྒོམ་ལས་ཉམས་པས་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་མཐར་འོག་མིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཚངས་ཆེན་ནི་ལྟ་བའི་གནས་དང་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་དེར་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ནི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་མ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་ནི་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཟུགས་མེད་ལ་བར་སྲིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་དོར་འདའ་བ་མ་གཏོགས་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདིའི་གོང་འཕོ་ལ་འཕར་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་དེ། འདི་ཞི་གནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འཕར་བ་སོགས་བྱེད་མི་ནུས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཆོས་ཞི་ནི། འཕགས་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་ངོ་། །བཞི་པ་ལུས་མངོན་བྱེད་ནི། སློབ་པ་རྣམ་ཐར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟུང་བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཞུགས་གནས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་གང་གིས་གང་ལ་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ཞུགས་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྲིད་རྩེའི་ཉེས་ཆ་བརྒྱད་ཟད་ཅིང་། དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ནི། སྲིད་རྩེའི་དགུ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། བསླབ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་སློབ་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་ས་གང་ལ་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་རྩེ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་གོང་ན་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་རྩེ་ལས་གཞན་པའི་འོག་ས་བརྒྱད་ལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀས་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། གོང་སའི་ཉེར་སྡོགས་ཀྱིས་སྤང་བ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་ལ། འོག་ས་དང་རང་སའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྤོང་བ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མྱུར་བ་ཚེ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ལམ་མྱུར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པ་འཐོབ་སྟེ། ཚེ་དང་པོ་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ལ་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཕགས་ལམ་རྫོ
Chinese
据说，如果能够交替进行禅定，就能成就。这是因为除了佛陀之外，没有人能够做到，所以能够随意地、持续不断地进入有漏和无漏的心流，因此才能成就。也就是说，如果通过一次交替禅定能够显现三种有漏和无漏的心，那么就能成就小小的果位；如果通过一次交替禅定能够显现十五种心，那么就能成就非常大的果位。诸如此类，应当了解。第五是，通过完全修习微小的因等五种方法，就能依次成就从不太大的果位到色究竟天之间的五种净居天的果位。正如所说：因此有五种形态，只有五种净居天的转生。第二，观察在何处获得果位，分为总说和广说两种。第一是总说：向上转移也分为两种，从因的角度来说，一种是到达色究竟天的尽头，一种是到达有顶天的尽头。其中，修习胜观的人，通过交替修习有漏和无漏的禅定，就能到达色究竟天；修习止观的人，通过体验在相续中生起的禅定的滋味，除了大梵天和净居天之外，会依次经历其他的色界和无色界，最终到达有顶天。这些人是具有在其他次数中体验果报的业力，根器迟钝，烦恼深重的人。第二是广说，分为到达色究竟天和到达有顶天的尽头两种。第一种有三种情况：跳跃式，即在此处交替修习第四禅，体验了第一种滋味后，从第二禅以上退转，转生到后面的梵众天，在那里凭借先前习惯的力量，交替修习第四禅，之后转生到色究竟天，从而获得涅槃。第二种是半跳跃式，与其他情况相同，从梵众天转生到下面的三种净居天中的任何一个，之后进入色究竟天，获得涅槃。第三种是在所有地方死亡和转移，即由于退出了交替禅定，依次经历除了大梵天之外的所有色界，最终在色究竟天获得涅槃。大梵天是与见解的处所和主宰融为一体的地方，因此阿罗汉不会在那里出生，而有顶天
English
It is said that one can achieve fruition if one is able to alternate between meditative states. This is because no one other than the Buddha is capable of doing so. Therefore, one is able to deliberately and continuously enter the streams of samsaric and nirvanic minds, and thus achieve fruition. That is, if one can manifest three types of samsaric and nirvanic minds through a single alternating meditation, one achieves a small fruition. If one can manifest fifteen types of minds through a single alternating meditation, one achieves a very great fruition. Such things should be understood. Fifth, by fully cultivating the small cause and the like, these five in sequence, one achieves the five pure abodes, from the not-so-great fruition up to Akanishta. As it is said: "Therefore, there are five aspects, only five pure abode births." Second, examining where the fruition is obtained, there are two: a summary and an explanation. First, the summary: upward transference also has two types from the perspective of cause: reaching the end of Akanishta and reaching the end of the Peak of Existence. Among them, the person who practices higher insight goes to Akanishta by alternately meditating on samsaric and nirvanic dhyanas. The person who practices calm abiding, by experiencing the taste of the dhyana that has arisen in their continuum, gradually passes through other realms of form and formlessness, except for the Great Brahma and the Pure Abodes, and goes to the Peak of Existence. These are those who have the karma to experience results in other lifetimes, are dull-witted, and have great afflictions. Second, the detailed explanation has two parts: going to Akanishta and reaching the end of the Peak of Existence. The first has three aspects: leaping, which is when one cultivates the fourth dhyana alternately here, experiences the taste of the first, declines from the second and above, and is born in the Brahma host in the future. There, by the power of previous habituation, one cultivates the fourth dhyana alternately, and then is born in Akanishta and attains nirvana. Second, half-leaping is the same as the previous one, and from the Brahma host, one is born in any of the three lower Pure Abodes, and then enters Akanishta and attains nirvana. Third, dying and transferring in all places, which is when one declines from alternating meditation, gradually passes through all other form realms except for the Great Brahma, and finally attains nirvana in Akanishta. The Great Brahma is a place where the object of view and the lord are one, so an arya is not born there, while the Peak of Existence
Chinese
最终到达彼岸是因为没有修习禅定，所以不会去往净居天。第二种是趋近无色界，为了远离对色界的贪欲，那些不再来欲界，而是生于无色界并证得涅槃的人。如果对此进行区分，因为无色界没有中阴身，所以除了中阴入灭之外，还有生后入灭等四种。对于这种向上转移，没有增加三种的区分，因为这是修习止的行者，所以无法进行增加等行为。第三种是现法寂静，当生起圣道时，为了当下证得涅槃，所以不再来。第四种是身现证，是具有一百种解脱的学道者。第四对是关于阿罗汉的，包括确定入处和住处，以及通过哪条道路获得对什么的离贪。第一部分，入果的两种情况中的第一种是，灭尽有顶的八种过患，进入第九种要断除的无间道金刚喻定，这就是阿罗汉入处。第二种是果位，当断除有顶第九种烦恼的解脱生起时，知道灭尽和不再生起，因为学业已经完成，所以是不再需要学习的人，因为被三界所供养，所以被称为获得阿罗汉。第二部分是，通过什么道路在哪个地上获得离贪的方式，是通过出世间的道路获得对有顶的离贪，而不是通过世间的道路，因为有顶之上没有其他的地。对于有顶之外的下面八地，可以通过世间道和出世间道两种方式获得离贪，因为初禅的近分定，无论是有漏还是无漏，都可以使人远离对欲界的贪欲，并且对于初禅以上的烦恼，当通过上地的近分定来断除时，是通过世间道获得离贪，而对于下地和自地的无漏断除，是通过出世间道获得离贪。第二种是迅速在三世解脱的方式，声闻乘的人如果道路迅速，可以通过三世获得解脱，第一世生起与解脱分相应的善根，第二世生起决择分相应的善根，第三世圆满见道以上的圣道。
English
The ultimate attainment is not to go to the Pure Abodes because one has not cultivated meditative concentration. The second is approaching the formless realm, which refers to those non-returners who, to be free from attachment to form, are born in the formless realm and attain nirvana. If we differentiate this, because there is no intermediate existence in the formless realm, there are four types, such as attaining nirvana after birth, except for those who attain nirvana in the intermediate state. There is no distinction of three increments in this upward transfer, because this is the practice of abiding in peace, so it is not possible to perform increments and so on. The third is visible dharma tranquility, which refers to non-returners who manifest nirvana at the very moment when the noble path arises. The fourth is body realization, which refers to a learner who possesses a hundred liberations. The fourth pair concerns the Arhats, including identifying the entry point and the abiding place, and which path leads to detachment from what. In the first part, the first of the two results of entry is that the eight faults of the peak of existence are exhausted, and entering the vajra-like samadhi of the uninterrupted path to abandon the ninth is the entry of an Arhat. The second is the state of fruition, when the liberation of abandoning the ninth of the peak of existence arises, and the knowledge of exhaustion and non-arising arises, because the learning is complete, one is no longer a learner, and because one is worthy of being offered to by the three realms, one is said to have attained Arhatship. The second part is how detachment is attained on which ground by which path. Detachment from the peak of existence is attained by the path that transcends the world, not by the path of the world, because there is no other ground above the peak of existence. For the eight grounds below the peak of existence, detachment can be attained by both the worldly and the transcendent paths, because the proximity of the first dhyana, both with and without outflows, can cause one to be detached from desire in the desire realm, and the afflictions above the first dhyana are abandoned by the proximity of the higher grounds, detachment is attained by the worldly path, and the abandonment of the lower and self-grounds without outflows is attained by the path that transcends the world. The second is the way to quickly attain liberation in three lifetimes. If the path is quick for the Hearers, they can attain liberation in three lifetimes. In the first lifetime, they generate the roots of virtue that are in accordance with liberation, in the second lifetime, they generate the roots of virtue that are in accordance with discernment, and in the third lifetime, they perfect the noble path up to and including the path of seeing.