Tibetan
་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་གིས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། གང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབུས་མཐར། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞིང་། ངོ་བོ་ནི། མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངག་དང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་ལུས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཞི་གནས་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗེད་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པས། མཐོང་ལམ་ནས་ཡོད་པར་བཞག་ལ། སྒོམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ངོ་བོ་སྒོམ་ལམ་དུ་བཞག་གོ ། འབྲས་བུ་ནི་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལྟར་འདིའོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཚོ་བ་རྣམ་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་གིས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། གང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབུས་མཐར། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞིང་། ངོ་བོ་ནི། མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངག་དང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་ལུས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཞི་གནས་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗེད་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པས། མཐོང་ལམ་ནས་ཡོད་པར་བཞག་ལ། སྒོམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ངོ་བོ་སྒོམ་ལམ་དུ་བཞག་གོ ། འབྲས་བུ་ནི་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལྟར་འདིའོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཚོ་བ་རྣམ་", "chinese_translation": "རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་གིས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། གང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབུས་མཐར། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དང་། བསྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞིང་། ངོ་བོ་ནི། མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངག་དང་། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཁ་གསག་དང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་ལུས་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཞི་གནས་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗེད་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལམ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པས། མཐོང་ལམ་ནས་ཡོད་པར་བཞག་ལ། སྒོམ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ངོ་བོ་སྒོམ་ལམ་དུ་བཞག་གོ ། འབྲས་བུ་ནི་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལྟར་འདིའོ་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཚོ་བ་རྣམ་", "english_translation": "Discernment is a limb of nature, because it is the essence of the non-conceptual wisdom of the path of seeing. The three, such as perfect training, are limbs without afflictions, because that which makes one without afflictions is perfect training, that which is without afflictions is samadhi, and that which is the essence of being without afflictions is equanimity. As it is also said in the Madhyāntavibhāga: \"A limb of nature, a limb of abiding, the third is a limb of definite emergence, the fourth is a limb of benefit, the three are limbs without afflictions.\" The fourth, the path of meditation, is cultivated in the nature of the eight limbs of the noble path. Here too, the object and the method of meditation are the same as before. And the essence is: Right view, which completely ascertains the characteristics realized in the equipoise of the path of seeing in the subsequent attainment; right thought, which is the speech that arises from showing others as one has realized; right speech, which is the purification of the actions of speech by showing others as one has realized, having been prompted by that; right action, which is the purification of the actions of the body, such as killing; right livelihood, which is the purification of the actions of body and speech, such as flattery and hypocrisy; and because one abandons all that is to be abandoned by meditation, right effort is the antidote to that; right mindfulness, which does not forget the reasons for calm abiding, special insight, and equanimity; and right samadhi, which is cultivated for the sake of removing the obscurations of special qualities such as clairvoyance, are the limbs of the path of attachment. Since all of this is attained through the power of the equipoise of the path of seeing, it is established as existing from the path of seeing, and since it is made manifest in meditation, its essence is established as the path of meditation. The result is the abandonment of what is to be abandoned by meditation. These eight also become four limbs: Thus, right view is a limb of complete ascertainment, because it examines, \"This is it,\" as realized in equipoise. Thought is a limb of understanding, because it arises from the speech that establishes things as one has realized them. Speech, the limit of action, and livelihood are limbs of faith, because, in order, view, ethics, and livelihood are..." } ] ============================================================
Tibetan
དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང་། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དེ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྡེ་ཚན་བདུན་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་ཚོགས་ལམ་དང་། ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དྲོད་སོགས་སྦྱོར་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སྒོམ་ལམ་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ལམ་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱང་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཛོད་ལས། མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང་། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །སྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཤེས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཤེས། ད་ཤེས་པར་བྱ་བར་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནས། ལམ་སྒོམ། ད་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྒོམ་མཁན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་གསུམ། མཐོང་ལམ་མན་ཆད་སྤྱིའི་སྐྱེ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉན་རང་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཚོགས་ལམ
Chinese
因为完全相信的缘故。精进、忆念和禅定三者是不顺品之对治支分，次第成为对治修断之烦恼、沉掉近分的烦恼、以及成办现量等功德殊胜的不顺品之对治。如是说：完全断除与能知，以及其他三种令生信，不顺品之对治者，此等八支为道支，见与戒律及资具，于他宣说令知欲，烦恼近分的烦恼力，是不顺品之对治。如是说。分别说者认为，从正念起，到八支圣道之间，七个部分次第是正念近住资粮道，正断，神足四如意足，五根，五力是暖等四加行道，七菩提分是修道，因为接近修道菩提的缘故，八支圣道之间是见道，见道是法轮，八支圣道也以快速行等方式，因为与轮宝相合之故。如是说。《俱舍论》中说：因为快速行等，辐条等之故。又说：七个部分是次第，业是最初者等，以及决择分顺品等，修与见上善分别。第五无学道是，知苦，断集，证灭，修道之无漏智，以及知苦，现在没有要知的了，从修道，现在没有要修的了。此等无漏智，次第是尽智和无生智，以彼等无学道达到究竟，因为道的作业完全圆满的缘故。第二，于修行者之相续生起现观之方式有三，见道以下总的生起方式简略宣说，声缘各自道的生起方式以广说，共同以二等持的生起方式作总结。第一是资粮道。
English
Because of complete faith. Exertion, mindfulness, and samadhi are the limbs of the antidote to the unfavorable, sequentially becoming the antidote to the afflictions to be abandoned by meditation, the afflictions of dullness and excitement, and the antidote to the unfavorable for accomplishing special qualities such as direct perception. As it is said: Complete cutting off and knowing, and the other three cause faith to arise, the antidote to the unfavorable, these eight branches are the branches of the path, view and discipline and resources, declaring to others to make them know desire, the power of the afflictions close to the afflictions, is the antidote to the unfavorable. Thus it is said. The Vaibhashikas believe that, from mindfulness onwards, the seven sections up to the eightfold noble path are sequentially the mindfulness close establishment accumulation path, right abandonment, the four miraculous legs, the five faculties, and the five powers are the four application paths such as heat, the seven branches of enlightenment are the meditation path because they are close to enlightenment on the meditation path, and the interval of the eightfold noble path is the path of seeing, the path of seeing is the wheel of Dharma, and the eightfold noble path also through means such as quick travel, because it is in accordance with the wheel jewel. Thus it is said. In the Treasury it says: Because of quick travel etc., spokes etc. It also says: The seven sections are sequential, karma is the first etc., and the determinative part conforming etc., well distinguished on meditation and seeing. The fifth non-learning path is, knowing suffering, abandoning arising, realizing cessation, the undefiled wisdom of cultivating the path, and knowing suffering, now there is nothing to be known, from cultivating the path, now there is nothing to be cultivated. These undefiled wisdoms are sequentially the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, with these the non-learning path is brought to completion, because the work of the path is completely perfected. Secondly, there are three ways in which realization arises in the continuum of the practitioner: a brief explanation of the general way in which the path of seeing and below arises, a detailed explanation of the way in which the paths of the hearers and solitary realizers arise separately, and a conclusion with the way in which the two samadhis arise in common. The first is the accumulation path.