Tibetan
བའི་བར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་དུ། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་ཅེ་ན། མཛོད་དུ། འབྲས་བུ་བཞི་རྣམ་བཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང་། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་སྡོམ་དང་། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚང་ཐོབ་པ་དང་། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གནས་སྐབས་གང་དུ་རྒྱུ་ལྔ་པོ་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར། ཞུགས་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། སྤངས་པ་ཀུན་གྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་པ་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤང་བྱ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐར་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་དང་། འགྲོ་བ་ཐ་མ་དང་ཁམས་ཐ་མ་ལ་འདས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། ཁམས་གོང་མ་ལས་འདས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྤངས་པ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤངས་པས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདོ་ལས། གང་ཟག་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྲབ་པར་བྱས་པ་དང་། མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཕྱིར་འོང་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདོ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་
Chinese
因为已经寂灭了种种的障碍，所以才被称为沙门。断除是断除的果，解脱是同类因的果。对这些可以称为沙门之行的果。如《俱舍论》中说：沙门之行是无垢道，果是有为和无为，这些共有八十九种，包括解脱道和尽灭。这些由于暂时的差别，经中说了预流等四种沙门之行的果。第二，如果沙门之行的果有八十九种，为什么安立为四果呢？《俱舍论》中说：安立四果是因为五因存在。果上舍弃前道，获得其他和尽灭，获得八种圆满的智，获得十六种行相。这是说在任何情况下，五因存在，就安立为果。比如，舍弃了入流道，获得了果道，获得了所有断除的同一获得，同时获得了八种法和随法智，获得了无常等十六种行相。这样解释。或者应该这样解释，应断除的有三种：成为趣入解脱障碍的三结，成为超越下趣和下界的障碍的五下分结，成为超越上界的障碍的五上分结。这些依次是希求解脱者应断除的粗、细、极细。断除这些也是实际追求的小、中、大的果。其中，断除第一个就安立为预流果。经中说：此人断除了三结，是预流。使五下分结变薄和完全断除，依次安立为一来和不还果。经中说：什么是一来果？断除了三结，以及贪欲和
English
Because various obstacles have been pacified, therefore it is called a Śrāmaṇa. Abandonment is the fruit of abandonment, and liberation is the fruit of a similar cause. These can be called the fruits of the practice of a Śrāmaṇa. As it is said in the Treasury of Knowledge: 'The practice of a Śrāmaṇa is the path of purity, the fruit is conditioned and unconditioned. These are eighty-nine in total, including the path of liberation and cessation.' These, due to temporary differences, the sutras speak of four fruits of the practice of a Śrāmaṇa, such as the stream-enterer. Second, if there are eighty-nine fruits of the practice of a Śrāmaṇa, why are there only four fruits? The Treasury of Knowledge says: 'The four fruits are established because the five causes exist. On the fruit, abandoning the previous path, obtaining others and cessation, obtaining eight complete knowledges, and obtaining sixteen aspects.' This means that in any situation where the five causes exist, it is established as a fruit. For example, abandoning the path of entering the stream, obtaining the fruit path, obtaining the same attainment of all abandonments, simultaneously obtaining eight dharmas and subsequent knowledges, and obtaining sixteen aspects such as impermanence. This is the explanation. Or it should be explained like this, there are three things to be abandoned: the three bonds that are obstacles to entering liberation, the five lower fetters that are obstacles to transcending the lower realms and the lower realm, and the five higher fetters that are obstacles to transcending the higher realms. These are, in order, the coarse, subtle, and extremely subtle that those who desire liberation should abandon. Abandoning these are also the small, medium, and large fruits that are actually sought. Among them, abandoning the first is established as the fruit of stream-entry. The sutra says: 'This person, having abandoned the three bonds, is a stream-enterer.' Making the five lower fetters thin and completely abandoning them are established as the fruits of once-returner and non-returner, respectively. The sutra says: 'What is the fruit of a once-returner? Having abandoned the three bonds, and desire and'
Tibetan
། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གསུམ་རྣམས་སྲབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་ལ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་བཞག་ཅེ་ན། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆེས་རགས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན་ཕྱིར་འོང་དང་། མ་ལུས་པ་ཟད་པ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་མྱུར་དུ་འདའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྤངས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མདོ་ལས། གོང་མ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ན། སྤང་བྱ་ལ་མཐོང་སྤང་དང་སྒོམ་སྤང་གཉིས་སུ་ངེས་པས་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བཞག་གོ །སྒོམ་སྤང་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང་། ཁམས་གོང་གི་སས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ལ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་བཞག་ལ། ཁམས་གོང་གི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུར་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྤང་བྱའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་བཞི་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ། ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་ཉེར་སྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ན་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཐོབ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ལ་ནི་མི་བརྟེན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཡང་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པ་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག །གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ལ། གཟུགས་མེད་དུ་ཐོབ་ན་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་སྒོམ་གང་གིས་
Chinese
嗔恨和愚痴三者哪个薄弱就是哪个。什么是不来果呢？断除了与下分结相应的五种结缚就是不来果。如是说。为什么断除了欲界修断烦恼而安立了中间二果呢？因为欲界修断的烦恼非常粗重，并且是次第断除的缘故。欲界烦恼大部分断尽时安立为一来果，完全断尽时安立为不来果，是为了显示欲界的过患以及为了显示迅速从中解脱。第三种断除安立为阿罗汉果，经中说：断除了与上分结相应的五种结缚就是阿罗汉果。总而言之，所断分为见断和修断两种，如果就断除见断而言，就安立为入流果。修断又分为欲界和上界所摄两种，欲界修断又分为粗和细两种，就断除这些而言，按次第安立中间二果，断除上界修断安立为阿罗汉果，这样就因所断的不同而确定了四果的数量。第三，四种果位是前前为后后的因，所以是意义上的次第。第四，依靠哪个地而获得呢？第一果和第二果是依靠最初的堪能近分地，因为没有断除欲界烦恼的缘故。第三果如果次第获得就依靠堪能近分地，如果由离欲者获得，就依靠任何一个静虑的真实地。不依靠无色界，因为那不能作为欲界烦恼的对治，而且不来果也是通过断除欲界烦恼而区分的缘故。第四果是依靠六静虑地和前三个无色界，如果要在下二界获得，就依靠六静虑地，如果要在无色界获得，就依靠前三个无色界中的任何一个而获得。以见断或修断
English
Whichever of the three, hatred, and ignorance, is weaker, that is it. What is the fruit of non-return? It is the abandonment of the five bonds that are in accordance with the final part of the aggregates. So it is said. Why are the two intermediate fruits established upon the abandonment of the afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm? Because the afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm are very coarse, and because they are abandoned gradually. When most of the afflictions of the desire realm are exhausted, it is established as the fruit of once-return, and when all are exhausted, it is established as the fruit of non-return, in order to show the faults of the desire realm and to show that one quickly transcends it. The third abandonment is established as the fruit of the Arhat, as it is said in the sutra: 'The fruit of the Arhat is the abandonment of the five bonds that are in accordance with the higher realms.' In short, since what is to be abandoned is definitely divided into what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by cultivation, if it is considered from the point of view of abandoning what is to be abandoned by seeing, it is established as the fruit of stream-entry. What is to be abandoned by cultivation is also divided into two, that which is included in the desire realm and that which is included in the higher realms. The afflictions to be abandoned by cultivation in the desire realm are divided into coarse and subtle, and considering the abandonment of these, the two intermediate fruits are established in order, and the abandonment of what is to be abandoned by cultivation in the higher realms is established as the fruit of the Arhat. Thus, the number of the four fruits is determined by what is to be abandoned. Third, the four fruits are the cause of the later ones, so it is the order of meaning. Fourth, on which ground is it attained? The first and second fruits are based on the first proximity that is not insurmountable, because the afflictions of the desire realm have not been abandoned. The third fruit, if attained gradually, is based on the insurmountable proximity, but if attained by one who is free from desire, it is based on any of the actual grounds of meditative concentration. It is not based on the formless, because that cannot be an antidote to the afflictions of the desire realm, and also because the non-returner is distinguished by abandoning the afflictions of the desire realm. The fourth fruit is based on the six meditative concentration grounds and the first three formless realms. If one is to attain it in the lower two realms, it is based on the six meditative concentration grounds, and if one is to attain it in the formless realm, it is attained by relying on any of the first three formless realms. By which seeing or cultivation