Tibetan
་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་བློས་བསལ་ན་དེའི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་ཡོད་དོ། །ཆུ་ཀླུང་གངྒཱ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ན་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རྫུན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་པ་དང་ཡན་ལག་སོ་སོར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཤིང་རང་འཛིན་གྱི་བློས་རང་དབང་དུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་མི་བྱེད་པར་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔའི་ནང་ནས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྫས་སུ་མེད་ལ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་བཀག་པ་ཙམ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ནི་གཉེན་པོ་བཅོམ་པ་ཙམ་དང་། བརྟགས་མིན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་ནས་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདུ་བྱེད་བེམས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་སོགས་གཟུང་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བེམས་པོ། ཤེས་པ་ལ་དངོས་སུ་མི་སྣང་བས་ལྐོག་ན་མོ། རང་འཛིན་ལ་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏོར་བྱེད་ཡིན་པས་ཡུལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་བསྐྱེད་བྱེད་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་ཤེལ་དག་པའི་དྲུང་དུ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་རས་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ནི་ཤེལ་ལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་སྔ་ཕྱི་དུས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ལ། དོན་དངོས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་མི་འཛིན་ཀྱང་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་བུ་ཕ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ལས། བུས་ཕའི་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་ལྡན་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་བདག་གྲུབ་མེད་ཅིང་། བདེན་གཉིས་ནི། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དོན་བྱེད་མི་ནུས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུར་བྱེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཙམ་ཞིག་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ནི་སེམས་ཙམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་ནི། བདག་དང་ཆོས་སུ་སྣ་ཚོགས་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཆ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སུམ་ཅུ་པར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་བརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བཏགས་དང་། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཀུན་བཏགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དབང་ཉིད་དེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞི་ཡིན་པས། རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པའི་བློས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཀུན་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་དེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང་བར་སྐྱེས་པས་ན། གཞན་གྱི་དབང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སུམ་ཅུ་པར། གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་གང་། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལས་དབྱེ་ན་དག་པ་གཞན་དབང་དང་། མ་དག་གཞན་དབང་གཉིས། དང་པོ་འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་མཉམ་གཞག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་ཞེན་སྤངས་པས་དག་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་དུ་སྐྱེས་པས་གཞན་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་མ་དག་གཞན་དབང་ངོ་། །ཡོངས་གྲུབ་ནི་གཞན་དབང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་དེ་གདོད་མ་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་བྱིས་པས་ཀུན་བཏགས་པ་ལྟར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སུམ་ཅུ་པར། གྲུབ་ནི་དེ་ལ་སྔ་མའོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དང་པོ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་རྫུན་པ་དང་། རྣམ་བདེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལ་རས་ཁྲ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ལྟར། ཤེས་པ་ཤེལ་སྒོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དོན་དང་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་བདེན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་པ་རང་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་འདོད་དོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཞེས་སོ། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་བློ་ཞེས་སོ། །རྣམ་བདེན་པ་དག་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྣང་མཁན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་རྫུན་པ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་པར་དངོས་པོར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་བསླད་པ་ན་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་སོགས་མེད་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་བཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཤེས་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡི
Chinese
如果不对其进行分解，如同瓶子一样；如果用智慧分别色、香等法，则无法对其进行理解，如同河流等一样。但在名言中，瓶子是存在的，恒河（藏文：གངྒཱ།）是存在的等等，这样说就完全是真实的，不会变成虚假的。不能将分解和各个部分分开，并且以自执的智慧使其自由产生，这在胜义谛中是存在的，如同微尘和虚空等一样。如同《俱舍论》中所说：如果分解或用智慧，其他，分别，则智慧无法理解它，如同瓶子和水一样，在世俗谛中存在，胜义谛中存在其他。如是宣说。第二，宣说经部宗的宗义：不以论典为量，而是追随经部的，所以称为经部。按照该宗的观点，在五蕴中，不相应行蕴只是对色和心的状态的假立，实际上并不存在实体。三种无为法也只是没有实体的名称而已。虚空只是阻碍有碍之色的存在，分别灭只是对治的断灭，非择灭也只是因为因缘不具足而没有产生果的遮无。因此，如同经中所说：不相应行蕴不是实物，虚空如同石女儿一样，两种灭也是如此。色等所取境都是微尘积聚的自性之物。因为不能直接显现于意识，所以是隐蔽的。对于自执来说，是破坏自身相似之相的，所以被安立为境。如是说：产生具有形象的意识，不是根的行境所显现的。例如，在清净的水晶旁边放置用各种颜色染色的布等，水晶上会显现各种颜色，同样，意识也会像外境一样产生。能取和所取是前后时间不同的因果关系。虽然实际上并不执著显现本身，但可以说以产生自身相似之相的方式来执著。例如，儿子出生得像父亲一样，所以说儿子执著父亲的形象。如《释量论》中所说：例如，果从诸因中，产生相似的自性
English
If it is not decomposed, it is like a vase; if one uses wisdom to distinguish between form, smell, and other dharmas, then it cannot be understood, like rivers and so on. But in name, the vase exists, the Ganges (Tibetan: གངྒཱ།) exists, and so on, saying this is completely true and will not become false. It is not possible to separate the decomposition and the individual parts, and to make it arise freely with self-grasping wisdom, which exists in the ultimate truth, like dust particles and space, and so on. As it is said in the Treasury of Knowledge: If decomposed or with wisdom, other, separated, then wisdom cannot understand it, like a vase and water, it exists in the conventional truth, and the ultimate truth exists otherwise. Thus it is proclaimed. Secondly, the doctrine of the Sutra School is explained: not taking the treatises as a measure, but following the Sutras, therefore it is called the Sutra School. According to the view of this school, among the five aggregates, the non-associated compositional factors are only the imputed existence of the states of form and mind, and there is no substance in reality. The three unconditioned dharmas are also just names without substance. Space is only the obstruction of tangible form, analytical cessation is only the destruction of the antidote, and non-analytical cessation is only the negation of non-existence because the causes and conditions are not complete and the result is not produced. Therefore, as it is said in the Sutra: Non-associated compositional factors are not material, space is like the barren woman's son, and the two cessations are also like this. Form and other objects of perception are all material objects of the nature of accumulated dust particles. Because it cannot directly appear to consciousness, it is hidden. For self-grasping, it is the destroyer of its own similar appearance, so it is established as an object. As it is said: The consciousness that produces images is not the appearance of the object of the senses. For example, placing cloths dyed with various colors next to a pure crystal, various colors will appear on the crystal, and similarly, consciousness will arise like external objects. The grasper and the grasped are cause and effect with different times before and after. Although it does not actually grasp the appearance itself, it can be said to grasp in the way of producing its own similar appearance. For example, a son is born like his father, so it is said that the son grasps the father's image. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: For example, the result from all causes, arises with a similar nature
Chinese
之故。虽不具有作用，然称世间执持因之色。如是。 补特伽罗之我无成立。二谛者，就胜义谛而言，凡是能生果之作用者，即是胜义谛。不能起作用，仅于名言中存在者，乃是世俗谛。如《释量论》云： 胜义能作事，此处即胜义，余为世俗有。 如是。 第三、宣说唯识宗之宗义者：以专注三摩地故，是瑜伽行者。就胜义谛而言，以唯有心识一法成立实有故，是唯识宗。彼等之宗规，是以遍计所执、依他起、圆成实等三自性之方式，而对所知诸法进行决断。 其中，遍计所执者，乃是于人我与法我上，以种种方式分别假立之分。唯是名言安立，若加以观察，则无自性。如《三十颂》云： 由何等分别，于何事物上，假立何等相，即此遍计性，彼体实非有。 如是宣说。彼之分类有：名言遍计所执与体性圆成之遍计所执二者。 初者，即是依他起。以是于人我与法我上增益之所依故，称为名言遍计所执，而非体性。 其次者，乃是人法之自性，种种名言之总集。彼等唯是凡夫之分别念所假立，故称为遍计所执，而丝毫自性亦无。 自性虽不成立，然由因与缘所生之非真实分别，即是依他起。以受制于他因他缘，或由习气力而生起二取显现故，是依他起。如是亦云。《三十颂》云： 依他起自性，谓是分别性，从缘而生起。 如是。彼之分类有清净依他起与不清净依他起二者。 初者，乃是圣者之得后清净世间智。彼是依于等持之力，而断除实执故是清净。然由习气力而生起二取显现故，称为依他起。凡夫之意识与
English
Therefore. Although it does not have functionality, it is said that the world holds the cause of form. It is like that. The self of a person is not established. The two truths are: In the ultimate sense, whatever has the ability to produce effects is the ultimate truth. Whatever cannot produce effects and exists only in name is the conventional truth. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: Whatever is ultimately capable of producing effects, That is ultimately existent here. The other is conventionally existent. Like that. The third is the explanation of the Mind-Only school's tenets: Because of focusing on samadhi, it is the practice of yoga. In the ultimate sense, because only mind is considered to be substantially established, it is the Mind-Only school. According to their system, all knowable things are determined through the three natures of the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. Among them, the completely imputed is the aspect that is imputed by various conceptualizations of self and phenomena. It exists only in name and has no nature when examined. As it is said in the Thirty Verses: Whatever is imputed, By whatever conceptualization, On whatever object, That is the completely imputed nature, And that does not exist. It is explained like that. Its divisions are: the nominal completely imputed and the completely imputed that is completely cut off from characteristics. The first is the other-powered itself. Because it is the basis for superimposing self and phenomena, it is called the nominal completely imputed, and it is not a characteristic. The second is the nature of persons and phenomena, which are various collections of terms. They are merely imputed by the minds of children, so they are called completely imputed, and they have no nature at all. Although that nature is not established, the non-veridical conceptualization that arises from causes and conditions is called the other-powered. Because it is subject to other causes and conditions, or because it arises as a dualistic appearance due to the power of habit, it is other-powered. It is also said like that. In the Thirty Verses: Whatever is the object of the other-powered, Is conceptualization, arising from conditions. It is like that. Its divisions are the pure other-powered and the impure other-powered. The first is the pure worldly wisdom that is attained by noble ones. It is pure because it has abandoned attachment through the power of meditative equipoise. However, because it arises as a dualistic appearance due to the power of habit, it is called other-powered. The minds and