Tibetan
ཀྱིས་མཐོང་དུ་མི་འགྱུར་བས་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དེའི་ནང་ན་སྐྱེས་བུ་གནས་ཞེས་བཤད་པ་མེད་ཅིང་། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ན། གཙོ་བོས་གཟུགས་སོགས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་མངོན་ཞེན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྟེ། དབེན་པར་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ལྷའི་མིག་འཐོབ་སྟེ། རང་བཞིན་འདྲེ་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་བཞིན་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་བསྡུད་པར་བྱེད་པས། སྐྱེས་བུ་ལ་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡུལ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་རང་ཉིད་ཡན་གར་བར་གནས་པའི་ཚེ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ལ། རང་བཞིན་དེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་རང་བཞིན་དེ་ལའང་དང་པོར་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་བློའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ནས་ཤེས་རིག་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་ཕྱི་ནས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ལ། ང་རྒྱལ་དེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་ང་རྒྱལ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་། མུན་པ་ཅན་དང་། རྡུལ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ལས་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་ལྔ་ནི་བློའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལག་པ་ནས་གཤང་བའི་བར་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཀའི་དབང་པོའ།ོ །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་གཟུགས་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་འབྱུང་ལ། རྡུལ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི། རྣམ་འགྱུར་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཁོ་རང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་སྐྱེད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་ནི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སྐྱེས་པས་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། སྐྱེས་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་
Chinese
因为不能被看见，所以不明显。其中没有说主宰之中存在补特伽罗。当补特伽罗想要享受对境时，主宰就幻化出形等各种变化，补特伽罗执着地享受这些变化，这被称为轮回。当有些补特伽罗对对境感到厌倦时，在寂静处修习禅定，获得天眼，知道像妖女一样的自性幻化出各种变化的集合，这时自性会感到羞愧一样地收摄各种变化。补特伽罗不会再经历任何变化，补特伽罗也不再享受对境，而是安住在自己的状态中，这时被称为获得解脱。主宰在产生变化时被称为自性，各种变化都从自性中产生。而且，对于自性来说，最初就像双面镜子一样的智慧或大有。从内显现知识的影像，从外显现对境的影像。从我慢中产生十六种变化。即是说，我慢有三种：勇猛者，黑暗者，微尘者。从第一个中产生从眼到意的十一种根。其中，从眼到身的五种被称为智根。从手到排泄的五种被称为业根。意是两者的根。从黑暗者的我慢中产生色等五唯。微尘者的我慢行使两者的作用。从五唯中产生地等五大种。如是说，在《大自在黑续》中说：从自性生大等。其中，主宰是产生一切变化的作者，但它自己不被任何事物所产生，所以不是所作。大，以及由“等”字所包括的我慢和五唯，是从根本自性所生的所作，但因为产生各自的变化，所以也是作者。十一种根和五大种，这十六种只是所作，因为不产生结果，所以不是作者。补特伽罗不被任何事物
English
Because it cannot be seen, it is not manifest. It is not said that the Purusha resides within the Pradhana. When the Purusha desires to enjoy objects, the Pradhana emanates various transformations such as forms, and when the Purusha enjoys these transformations with attachment, it is called Samsara. When some Purushas become weary of objects, they cultivate meditation in solitude and attain the divine eye. When they know that the same nature, like a demoness, emanates the collection of transformations, then the nature, as if ashamed, gathers the transformations. No transformation occurs to the Purusha, and the Purusha no longer enjoys objects, but abides in its own state, then it is called the attainment of liberation. The Pradhana itself is called Prakriti when it produces transformations, and all transformations arise from that Prakriti. Moreover, for that Prakriti, the first is like a double-sided crystal mirror, which is called Buddhi or Mahat. From within, the image of knowledge appears, and from without, the image of objects appears. From Ahamkara, sixteen transformations arise. That is to say, there are three types of Ahamkara: the courageous, the dark, and the dusty. From the first, the eleven senses from the eye to the mind arise. Among them, the five from the eye to the body are called the senses of intellect. The five from the hand to excretion are called the senses of action. The mind is the sense of both. From the dark Ahamkara, the five Tanmatras such as form arise. The dusty Ahamkara performs the function of both. From the five Tanmatras, the five great elements such as earth arise. As it is said, in the "Great Black Lord Tantra," it is said: "From nature arises the great," and so on. Among them, the Pradhana is the agent because it produces all transformations, but it is not produced by anything, so it is not the object. Mahat, and the Ahamkara and the five Tanmatras included by "etc.," are the objects born from the fundamental nature, but because they produce their respective transformations, they are also the agents. The eleven senses and the five elements, these sixteen are only the objects, because they do not produce results, so they are not the agents. The Purusha is not by anything.
Tibetan
མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པའང་མིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་བཤད་ནས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དྲི་ལས་ས། སྒྲ་ལས་ནམ་མཁའ། གཟུགས་ལས་ཆུ། རོ་ལས་མེ། རེག་བྱ་ལས་རླུང་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་མིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འདོད་པ་དང་། འཇིམ་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་ཁམ་ཕོར་སོགས་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟར། དབང་ཕྱུག་ལྷའི་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་ལས་རྣམ་འགྱུར་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རྟག་པ་བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་ཕྲ་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་ཕྲ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དང་། །མིག་དང་བཞིན་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱིས། མང་པོ་ཕྱེད་ཅིང་འཇིག་བྱེད་པ། །དེས་ན་ཕྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་ཡང་བ་སྟེ། མཁའ་དང་རླུང་དང་ས་དང་ནི། །ཆུ་དང་མེ་དག་གནས་བྱེད་ཅིང་། །བསྡུད་པ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཡང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདིར་མཆོད་འོས་མི་འོང་། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པས་བདག་པོར་དབང་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །གནས་པ་དག་དང་རྒྱུ་བ་དག །གང་དང་གང་འདོད་དེས་བྱེད་པས། །དེས་ན་བདག་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་རག་ལུས་རང་དབང་ཅན། །འགའ་ལའང་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །དེས་ན་དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ན། གར་ཡང་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཡུལ་དང་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་གང་བསམས་པ། །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་སྡོད་པས། །དེས་ན་གར་ཡང་ཕྱིན་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོད་བྱར་གྱུར་པས་ན། མཆོད་འོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོད་གྱུར་ཅིང་། །གནས་པ་དག་དང་རྒྱུ་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པས་ན། །དེས་ན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་བྱེད་པས་འདོད་རྒུར་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་སྟོ
Chinese
因为没有产生，所以不是行为，因为不产生任何结果，所以也不是作者。 所谓从五个“仅仅”产生五大元素，那么从何产生呢？从气味产生地，从声音产生虚空，从形状产生水，从味道产生火，从触觉产生风。 所谓“功德”是胜论派的观点，不是数论派的观点。 数论派中的一些人，例如陶匠的观点，就像从泥土的近取因中产生碗等各种器皿的形状一样，自在天的众生以智慧为先导，认为自性作为原因，变异产生一切事物。 那个自在天具有八种功德，是常恒的，与自我不同。 八种功德是“微细”等等。其中，因为创造和毁灭有情世间，所以是“微细”。 如是说： 手和脚，眼睛和脸以及身体，分割众多并毁灭，因此被称为微细。 这样说。 因为创造和毁灭器世间，所以是“轻盈”。 虚空、风、地以及水和火安住，聚集和增长，因此被称为轻盈。 这样说。 在这里，不应供养。 因为创造和毁灭有情和器世间两者，所以被称为“成为所有者的主宰”。 对一切事物行使权力，安住者和游荡者，随其所愿而行事，因此被称为成为所有者。 这样说。 因为对一切事物行使利益和损害的权力，所以被称为“成为权力”。 依赖于自我，具有自主权，对任何事物都没有恐惧，因为一切都成为权力，因此被称为成为权力。 这样说。 因为仅仅通过意念就能成就一切，所以被称为“随处行”。 处所、食物和住所，以及其他任何意念所想的，意念不会滞留，因此被称为随处行。 这样说。 因为成为一切事物的供养对象，所以是“应供养”。 在三界中成为供养对象，安住者和游荡者，被一切事物供养，因此是应供养。 这样说。 因为随心所欲地实现一切功德，所以被称为“具有随心所欲”。 心
English
Because it is not produced, it is not an action, and because it does not produce any results, it is not a doer either. Having explained that the five great elements arise from the five "mere" elements, from what do they arise? From smell arises earth, from sound arises space, from form arises water, from taste arises fire, and from tactile sensation arises wind. The term "qualities" (yon tan) is a tenet of the Vaisheshika school, not of the Samkhya school. Some of those Samkhyas, for example, like the view of a potter, just as various forms of vessels such as bowls arise from the proximate cause of clay, the Lord Ishvara, with intelligence as the forerunner, asserts that transformation from nature as the cause produces all things. That Ishvara possesses eight qualities, is permanent, and is distinct from the self. The eight qualities are "subtle" and so forth. Among them, because it creates and destroys the sentient world, it is "subtle." As it is said: With hands and feet, eyes and face and bodies, dividing many and destroying, therefore it is called subtle. So it is said. Because it creates and destroys the container world, it is "light." Space, wind, earth, and water and fire abide, gather and increase, therefore it is called light. So it is said. Here, it is not appropriate to offer. Because it creates and destroys both the sentient and container worlds, it is called "the lord who has become the owner." Exercising power over all things, those who abide and those who wander, doing whatever they wish, therefore it is called having become the owner. So it is said. Because it exercises the power of benefiting and harming all things, it is called "having become power." Dependent on self, having autonomy, there is no fear of anything, because everything has become power, therefore it is called having become power. So it is said. Because everything is accomplished by mere thought, it is called "gone everywhere." Places, food and dwellings, and whatever else is thought of by the mind, the mind does not linger, therefore it is called gone everywhere. So it is said. Because it has become the object of offering for all things, it is "worthy of offering." Having become an object of offering in the three realms, those who abide and those who wander, being offered by all things, therefore it is to be offered. So it is said. Because it accomplishes all qualities as desired, it is called "possessing as desired." Heart