Tibetan
གྲགས་པར་ཟད་དོ། །རྡུལ་ནི་རླུང་འཚུབ་བོ། ཁུག་རྣ་ནི་ལྷོ་འུར་རོ། །གྲིབ་མ་ནི། སྣང་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་སྣང་བའོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རོ། །སྣང་བ་ནི། ཟླ་བ་སྐར་མ་མེ་དང་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱི་འོད་དག་གོ །མུན་པ་ནི། གང་ན་གཟུགས་ཅན་མི་མཐོང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་བསྟན་ཡོད་དང་། གཟུགས་ཅན་གཞན་གྱི་གོ་འགེགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡིན། སྒྲ་ནི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། དེ་རེ་རེའང་སེམས་ཅན་དུ་ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཞི། དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ངག་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་ནི་ལག་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ངག་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་ནི་རླུང་སྒྲ་དང་ཤིང་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། མི་འོང་བ་མི་ཕན་པ་དང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དྲི་ནི་ཞིམ་པས་སྣའི་དབང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། དེ་ལས་ལོག་པ་གཉིས་ལས། རེ་རེ་ལའང་ཆ་ཤས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རོ་ནི་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་མངར་བ་ཤིང་མངར་གྱི་རོ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱུར་བ་སྐྱུ་རུ་རའི་རོ་ལྟ་བུ་དང་། ལན་ཚྭ་ཚྭའི་རོ་ལྟ་བུ་དང་། ཚ་བ་པི་པི་ལིང་གི་རོ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་བ་ཏིག་ཏའི་རོ་ལྟ་བུ་དང་། བསྐ་བ་ཨ་རུ་རའི་རོ་ལྟ་བུ་དང་དྲུག་གོ །རྩ་བའི་རོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བའི་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཕན་ཚུན་མཐའ་ཡས་སོ། །རེག་བྱ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བཞིའི་ས་ནི། ལུས་ཤེས་ལ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་སྣང་བའོ། །ཆུ་ནི་བརླན་ཞིང་གཤེར་བར་སྣང་བའོ། །མེ་ནི་དྲོ་བའམ་ཤས་ཆེ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་སྣང་བའོ། །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེག་བྱ་ལ་འཇམ་པ་ནི་སྤྱད་བཟོད་པར་རྣ་ལྷེན་གྱི་རེག་བྱ་ལྟ་བུའོ། །རྩུབ་པ་ནི་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་རེ་བ་སོགས་ཀྱི་རེག་བྱ་ལྟ་བུའོ། །ལྕི་བ་ནི་སྲང་འགོ་ཐུར་དུ་དམའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བ་ནི་དེ་ལས་ལོག་པའོ། །གྲང་བ་ནི། ཆུ་དང་རླུང་འདུས་པ་རེག་བྱ་གང་གིས་ཉེན་ན་དྲོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་སྟེ། གང་གིས་བཀྲེས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཟས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་གིས་སྐོམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་བཏུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཟས་དང་བཏུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་བྱུང་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་བྱུང་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་ལ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཛོད་དུ། གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །རོ་ནི་རྣམ་དྲུག་དྲི་རྣམ་བཞི། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པའམ། འོན་ཏེ་སོ་སོར་གནས་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་པོ་ཡང་མེད། སྒྲ་ཡང་མེད་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་རྫས་བརྒྱད། འབྲལ་མི་ཤེས་སུ་གནས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དྲི་རོ་རེག་བྱའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ལུས་དབང་གི་རྫས་སྔར་གྱི་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་རྫས་དགུའོ། །མིག་ལྟ་བུ་ལུས་དབང་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་བསྣན་པའི་རྫས་བཅུའོ། །སྒྲ་དང་བཅས་ན་རྫས་བཅུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲི་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་དྲུག །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་རྫས་བདུན་ཏེ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྫས་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདུས་པ་ཀུན་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚང་བར་འདོད་པ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་འདུས་པ་གང་ལ་འབྱུང་བ་གང་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ། དེ་ལ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱང་དངོས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་པའི་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ས་ལྡོག་སྐམ་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་གཤེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་དྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་འདྲིལ་ཞིང་དྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་གང་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་། ཐོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་དུ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པ་དང་། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་། ཟག་མེད། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ཟག་བཅས་སུ་སྐྱེ་བས། འཆལ་ཚུལ་གྱི་ས་བོན་ཉམས་དམའ་བར་བྱས་པས་སྤོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ཟག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པས་འཆལ་ཚུལ་གྱི་ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་རིགས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དེ། འོག་ནས་འཆད་དོ། །སྡོམ་མིན་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ལས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕན་པའམ་གནོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི། སྡོམ་པའང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་། ཟད་པར་ས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་དང་རྣམ་པར་རིག་མིན་པ་ནི། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སིམ་གདུང་བར་མ་གང་རུང་གི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་སིམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབང་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་གདུང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་གདུང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི།
Chinese
名声止息。微尘乃是风暴。耳廓乃是南风的喧嚣。阴影是，即使没有显现的差别，也是事物的显现。太阳是太阳的光芒。显现是，月亮、星星、火和珍宝等的光芒。黑暗是，在任何地方都看不到有形之物。这些形色的区分，因为是眼识的对境所以被阐述，并且因为阻碍其他有形之物的理解，所以也是有碍之形。声音是从可执受的大种因产生的，以及从不可执受的大种因产生的，这两种。它们各自又分为能表示有情和不能表示有情两种，所以共有四种。其中，从可执受的大种因产生且能表示有情的是语言的声音。不能表示有情的是手掌的声音。从不可执受的大种因产生且能表示有情的是化现的语言的声音。不能表示有情的是风声和树声。这四种声音，每一种又分为悦耳的对听觉有益的和不悦耳的无益的两种，所以共有八种。气味是香的对鼻根有益的，以及与此相反的两种。每一种又根据成分小和大分为相等和不相等两种，所以共有四种。味道是根本的区分，甜味如树蜜的味道，酸味如余甘子的味道，咸味如盐的味道，辣味如荜茇的味道，苦味如苦参的味道，涩味如诃子的味道，共有六种。这些根本的味道相互混合，其分支的区分是相互无限的。触觉分为大种和所造触两种，第一种有四种，地是，对身体的意识来说，显现为坚硬且粘稠的。水是，显现为潮湿且湿润的。火是，温暖的或者程度大时能焚烧的。风是，显现为轻盈且摇动的。所造的触觉中，柔软是，可以忍受的如耳环的触觉。粗糙是，不能忍受的如芦苇等的触觉。沉重是，如秤杆向下低垂。轻盈是，与此相反的。寒冷是，水和风聚集的任何触觉。ིས་ཉེན་ན་དྲོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའོ། །如果靠近寒冷，就会寻求温暖。饥饿是风界占多数的触觉的特性，它能使人产生寻求名为饥饿的食物的欲望。口渴是火界占多数的触觉的特性，它能使人产生寻求名为口渴的饮料的欲望。因此，饥饿和口渴依次是寻求食物和饮料的心所（梵文：cetasika）欲望，而产生这些心所的触觉，则被赋予了饥饿和口渴之名，这是以结果来命名原因。声音等其他四种事物，不是眼识的对象，因此是无表色，有对碍。关于这些，《俱舍论》中说：“色分二类与三类，声有八种，味有六，香有四，触有十一自体。”就像这样说的。这些地、水、火、风四大种和所造色是同时存在，还是各自独立存在呢？如果在欲界，没有根（官能）也没有声音，就像阳光下的微尘一样，聚集的极微之上，有八种物质，不可分离地存在，那是什么呢？就是四大种和香、味、触的色。对于像人的肢体一样，具有身体官能的，在原先的八种物质的基础上加上身体官能的物质，就是九种物质。对于像眼睛一样，具有身体官能之外的其他官能的，加上该官能本身，就是十种物质。如果加上声音，就是十一种物质。在色界，因为没有香和味，所以：在色界，没有官能，没有声音的极微尘有六种物质。具有身体官能的有七种物质。具有其他官能的有八种物质。就这样组合。认为一切聚合都以四大种的自性圆满，这是有部宗的主张。经部宗认为，在任何聚合中，哪一种大种以显现的方式被观察到，它就以其自性存在，而其他大种则以界（梵文：dhātu）的方式存在，但实际上并不存在。因此，也有由一种大种形成的聚合，比如干燥的土块。也有由两种大种形成的聚合，比如湿润的土块。
English
Fame ceases. Dust is a whirlwind. The conch shell is the roar of the south wind. Shadow is, even without a difference in appearance, the appearance of form. The sun is the rays of the sun. Appearance is, the light of the moon, stars, fire, and jewels, etc. Darkness is, where no visible object can be seen. These distinctions of form are explained because they are the objects of eye consciousness, and because they obstruct the understanding of other visible objects, they are also forms with obstruction. Sound arises from the cause of the grasped great elements, and from the cause of the ungrasped great elements, these two. Each of these is divided into two, indicating sentient beings and not indicating sentient beings, so there are four. Among them, that which arises from the cause of the grasped great elements and indicates sentient beings is like the sound of speech. That which does not indicate sentient beings is like the sound of hands. That which arises from the cause of the ungrasped great elements and indicates sentient beings is like the sound of emanated speech. That which does not indicate sentient beings is like the sound of wind and the sound of trees. Each of these four is divided into pleasant, beneficial to the ear, and unpleasant, unbeneficial, so there are eight types. Smell is fragrant, beneficial to the nose, and the opposite of that, two types. Each of these is divided into equal and unequal in terms of small and large components, so there are four types. Taste is the fundamental distinction, sweet like the taste of tree honey, sour like the taste of emblica, salty like the taste of salt, hot like the taste of long pepper, bitter like the taste of gentian, astringent like the taste of myrobalan, there are six. These fundamental tastes mix with each other, and the distinctions of their branches are mutually infinite. Touch is divided into elements and derived touch, the first has four, earth is, to the consciousness of the body, it appears as hard and adhesive. Water is, it appears as moist and wet. Fire is, warm or, if the degree is high, it burns. Wind is, it appears as light and moving. Among the derived touches, smoothness is, tolerable like the touch of an earring. Roughness is, intolerable like the touch of reeds, etc. Heaviness is, like the scale tipping downwards. Lightness is, the opposite of that. Cold is, any touch where water and wind are combined.
English
If it is close to cold, it seeks warmth. Hunger is a characteristic of tactile sensation in which the wind element is predominant, and it causes the desire to seek food called hunger. Thirst is a characteristic of tactile sensation in which the fire element is predominant, and it causes the desire to seek a drink called thirst. Therefore, hunger and thirst are, in order, the mental desire (Sanskrit: cetasika) to seek food and drink, and the tactile sensations that give rise to these mental states are given the names hunger and thirst, which is naming the cause by the result. The other four things, such as sound, are not objects of eye consciousness, so they are unmanifest form and have obstruction. Regarding these, the Abhidharmakośa says: "Form is divided into two and three types, sound has eight types, taste has six, smell has four, and touch has eleven entities." This is how it is said. Are these primary elements and derived forms simultaneous or do they exist separately? If in the desire realm, there are no faculties and no sound, like dust motes in sunlight, on a single aggregate of atoms, eight substances exist inseparably, what are they? They are the four elements and the forms of smell, taste, and touch. For those who have the body faculty, like the limbs of a person, adding the substance of the body faculty to the original eight substances makes nine substances. For those who have faculties other than the body faculty, like the eye, adding that faculty itself makes ten substances. If sound is included, there are eleven substances. In the form realm, since there are no smell and taste: In the form realm, there are no faculties, and the subtle dust without sound has six substances. Those with the body faculty have seven substances. Those with other faculties have eight substances. Combine it like this. The view that all aggregates are complete with the characteristics of the four elements is the doctrine of the Vaibhāṣika school. The Sautrāntika school believes that in any aggregate, whichever element is observed manifestly, it exists by its own nature, while the others exist as elements (Sanskrit: dhātu) but do not actually exist. Therefore, there are also aggregates formed from one element, such as a dry clod of earth. There are also aggregates formed from two elements, such as a moist clod of earth.