Tibetan
ང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་འཇུག་ལྡོག་ནི། དགུན་ར་བ་འགོ་ཅན་གྱི་ཟླ་བའི་སྨད་དམ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་སྟོད་ལ་དགུན་ཉི་ལྡོག་པས། ལྷོའི་ཉི་གྲིབ་བྱང་ནས་ལྡོག་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཞག་དྲུག་འདས་པ་ན་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པས། བྱང་གི་ཉི་གྲིབ་ལྷོ་ནས་ལྡོག་གོ །ད་ལོའི་དགུན་ཉི་ལོག་པ་ནས་སང་གི་དགུན་ཉི་ལྡོག་པའི་བར་གྱི་ལྡོག་མཚམས་གཉིས་པོ་ལོ་གཅིག་གི་ཚད་དེ། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་ལ་ཚེས་ཞག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་ཚུལ་ནི། དགུན་ཉི་ལོག་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་འདས་པ་ན་དཔྱིད་ཉིན་མཚན་མཉམ་ཞིང་། དབྱར་ཉི་ལོག་ནས་དེ་ཙམ་འདས་པ་ན་སྟོན་ཉིན་མཚན་མཉམ་མོ། །ལྔ་པ་ཟླ་ལྷག་འབྱུང་བའི་དུས་ངེས་ནི། བྱེད་རྩིས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཞིབ་མོར་བརྩིས་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཟླ་ལྷག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་དུ་བཤད་དོ། ། དྲུག་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་བཤད་པ་ནི། གླིང་བཞི་པ་ཉི་ཟླ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པ་ན་ཡང་། མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ན་ཡང་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་རེ་ཡིན་ཏེ། དེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གཅིག་ཅར་འབྱུང་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མཛོད་དུ། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་བཤད་པ་ནི། ཅི་ཙམ་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་སྟོང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པར་ཟད་ཀྱི་བར་སྟེ། དེ་ལ་བ སྐལ་པ་འཇིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་པ་དང་སྣོད་འཇིག་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཤི་འཕོས་ནས་ལས་ཟད་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མ་ཟད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འདིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ན། བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མགོ་བརྩམ་པ་ཡིན་ཞིང་རིམ་པ་དེས་དམྱལ་བ་མ་ལུས་པ་ཟད་ཅིང་། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་གཞན་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུད་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ན་གནས་པ་རྣམས་སྔར་ཟད་ཅིང་། མི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་གོ། མི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཐོབ་སྟེ། ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་ལ་ཆགས་བྲལ་མེད་པས་ཤི་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ལ་རིམ་པ་དེས་ན་འདོད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། ཤི་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚུལ་དེས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣོད་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཉི་མ་བདུན་རིམ་གྱིས་བྱུང་བས་རི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྲེགས་ཤིང་། མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྲེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆུས་འཇིག་པ་ན། ལྷ་དང་མི་དག་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆུས་སྣོད་ལན་ཚྭ་ཆུས་ཞུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེ་ཞིང་ལུས་རླུང་ནད་ཀྱིས་སྐམ་པ་བཞིན་དུ་སྣོད་རླུང་གིས་སྐེམས་ཤིང་མེད་པར་བྱེད་དོ། ། གཉིས་པ་ཆགས་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནི་དང་པོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་འཇམ་པོ་ལངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་སྐྱེ་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་བར་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཆགས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མས་རིམ་དུ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་འོད་གསལ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འདུན་ན་འདོན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ཆགས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆགས་པ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གསུམ་པ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་གསུམ། བར་བསྐལ་དང་བསྐལ་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། གནས་པའི་བར་གི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་འགྲིབ་པའི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་འདའོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་ནས་ཡར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་མར་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྲིབ་པ་ཟུང་རེ་ལ་བར་བསྐལ་རེར་བྱས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཐ་མ་དེ་ནས་ཡར་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་འཕེལ་སྟེ། མར་མི་འགྲིབ་པ་དེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ། མར་གྱི་མ་ཐོག་རིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་ན་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཅེ་ན། ལོ་བརྒྱ་རེ་ན་འཕེལ་བའི་ཚེ་ལོ་རེ་འཕེལ་ལ། འགྲིབ་པའི་ཚེ་ལོ་རེ་འགྲིབ་པར་བྱེད་ལ་སྔ་མ་ཡ་ཐོག་དང་ཕྱི་མ་མ་ཐོག་གཉིས་པོ་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ན་ལོ་རེ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཅེས་བོད་རྒན་དག་ཟེར་སྟེ། ཤེས་བྱེད་མེད་ཅིང་ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན། འདི་ཙམ་ན་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་བཤད་པ་མེད་ལ། དེ་དག་སྡིག་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་འཕེལ་འགྲིབ་མྱུར་བུལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་མཁས་པ་དག་ཟེར་ཏེ། དེ་ཙམ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུར་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྟོང་པ་བཞི་པོ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རེ་དུས་རེ་མཉམ་མོ། །སྣོད་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རེ་དང་། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་རེའི་ཡུན་འགོར་རོ། །གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཆགས་པ་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་བསྐལ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དེ་དག་ཏུ་འཕགས་པ་གསུམ་འབྱོན་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་། །གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུ
Chinese
我是反对的缘故。第三，关于太阳运行的进入和返回：冬季摩羯座月的下半月，或冬月中旬的嘉月上旬，太阳冬至返回，南方日影从北方返回。之后，六个月零六天过去，太阳夏至返回，北方日影从南方返回。从今年的冬至到明年的冬至之间的两个返回点，是一年的长度。其中有三百六十个昼夜，还有七十一个日期。第四，关于昼夜长短相等的方式：从冬至开始，经过三个月零三天，春季昼夜相等。从夏至开始，经过同样的时间，秋季昼夜相等。第五，确定出现闰月的时机：按照历算，仔细计算，三十二个半月时，在《无垢光论》中说，肯定会出现闰月。第六，关于三千大千世界的量度：包括四大部洲、日月和梵天世界在内的十亿个世界，被称为三千大千世界。当它们被火等摧毁时，它们一起被摧毁；当它们出现时，也一起出现。那是每个佛陀所教化的一个刹土。在那里，没有两个佛陀同时出现，没有先后，也没有机会。如《俱舍论》中所说：四大洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界一千个，是小千世界。这一千个小千世界，是中千世界。这一千个中千世界，是三千大千世界。它们一起被摧毁，一起出现。如此说道。第二，讲述成住坏空之劫，分为五部分。第一，讲述坏劫：什么时候称为劫坏？从地狱众生空无开始，直到整个器世间完全毁灭为止。因此，劫坏分为两种：有情坏和器坏。其中，当有情地狱众生死后转移，业尽者往生其他道，未尽者往生其他世界的地狱，而这里不再有新的地狱众生
English
I am against it. Third, regarding the entry and return of the sun's movement: In the latter half of the month of Capricorn in winter, or in the first half of the royal month of the middle winter month, the winter solstice returns, and the southern sun shadow returns from the north. After six months and six days have passed, the summer solstice returns, and the northern sun shadow returns from the south. The two turning points from this year's winter solstice to next year's winter solstice are the measure of one year. There are three hundred and sixty days and nights in it, and there are seventy-one dates. Fourth, regarding the equality of day and night length: From the winter solstice, after three months and three days have passed, the spring equinox occurs. From the summer solstice, after the same amount of time has passed, the autumn equinox occurs. Fifth, determining the timing of the occurrence of intercalary months: According to the calculations, if calculated carefully, it is said in the "Immaculate Light Commentary" that an intercalary month will definitely occur in thirty-two and a half months. Sixth, regarding the measurement of the three thousand great thousand worlds: One billion worlds, including the four continents, the sun and moon, and the Brahma world, are called the three thousand great thousand world realms. When they are destroyed by fire, etc., they are destroyed together; when they appear, they also appear together. That is each Buddha's field of those to be tamed. There, two Buddhas do not appear simultaneously, without precedence or subsequence, and there is no opportunity. As stated in the Treasury: The four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, The Brahma world in a thousand, A thousand is considered the basic unit. That thousand times a thousand, Is considered the intermediate world realm. That thousand times a thousand times a thousand, Is the three thousand. They are destroyed together and arise together. So it is said. Second, there are five parts to explaining the kalpas of formation and destruction. First, explaining the kalpa of destruction: How much is called the destruction of a kalpa? From the emptiness of the state of hell beings, until the entire vessel world is completely exhausted. Therefore, the kalpa of destruction is twofold: the destruction of sentient beings and the destruction of the vessel. Among them, when sentient beings in hell die and transfer, those whose karma is exhausted are reborn in other realms, and those whose karma is not exhausted are reborn in the hells of other world realms, and here there are no new sentient beings in hell.
Chinese
如果众生不复生，就是劫末开始之时，通过这个过程，所有地狱都会耗尽。饿鬼和畜生也同样，以转移到其他趣和其他世界的方式耗尽。居住在海洋中的畜生先耗尽，与人类一起游荡的畜生也与人类一起毁灭。如果这些人中的任何一个在没有老师的情况下获得了初禅的等持，之后其他人也因为他的存在而获得初禅，死后转生到梵天世界。那些对不悦耳的声音没有离贪的人，死后会转生到三十三天。同样，四大天王等欲界诸神也通过自然获得的初禅进入等持，死后转生到梵天世界，通过这个过程，当欲界没有留下一个众生时，就称为欲界毁灭。如果梵天世界的任何一个众生通过自然获得二禅，并且其他所有弟子也跟随他进入二禅的等持，死后转生到光音天，这样当一个众生也不留下时，就称为梵天世界毁灭。之后，那个空虚的容器逐渐出现七个太阳，焚烧到须弥山的尽头。火焰被风吹走，梵天世界也被焚烧。同样，当水毁灭时，天神和人类会转生到三禅。从那里产生的水会像盐水溶解容器一样，使其消失。当风毁灭时，会转生到四禅，就像身体被风病干燥一样，容器被风干燥并消失。 第二，形成的方式是：世界的形成是从最初虚空中，由于众生的业力，作为容器先兆的柔和风升起开始，直到地狱的生存中一个众生圆满出生为止。也就是说，首先从梵天世界到无诤天的宫殿，像逐渐上升的幻化一样形成，之后依赖于大地的那些是风的坛
English
If beings are no longer born, it is the beginning of the end of the kalpa, and through this process, all hells will be exhausted. Pretas and animals are also the same, exhausted by transferring to other realms and other worlds. The animals living in the ocean are exhausted first, and the animals wandering with humans are also destroyed with humans. If any of these people attain the samadhi of the first dhyana without a teacher, and afterwards other people also attain the first dhyana because of his presence, they will be reborn in the Brahma world after death. Those who have no detachment from unpleasant sounds will be reborn in the Thirty-three Heavens after death. Similarly, the gods of the desire realm, such as the Four Great Kings, also enter the samadhi of the first dhyana, which is naturally attained, and are reborn in the Brahma world after death. Through this process, when not a single being is left in the desire realm, it is called the destruction of the desire realm. If any being in the Brahma world naturally attains the second dhyana, and all other disciples also follow him into the samadhi of the second dhyana, they will be reborn in the Abhasvara heaven after death. In this way, when not a single being is left, it is called the destruction of the Brahma world. After that, the empty vessel gradually appears seven suns, burning to the end of Mount Meru. The flames are carried away by the wind, and the Brahma world is also burned. Similarly, when water destroys, gods and humans will be reborn in the third dhyana. The water that arises from there will make the vessel disappear like saltwater dissolves it. When wind destroys, one will be reborn in the fourth dhyana, and just as the body is dried by wind disease, the vessel is dried by wind and disappears. Secondly, the way of formation is: The formation of the world begins from the initial empty space, due to the karma of beings, from the rising of the gentle wind that is the harbinger of the vessel, until the complete birth of a being in the state of hell. That is to say, first the palaces from the Brahma world to the Avriha heaven are formed like a gradually rising illusion, and after that those that depend on the earth are the mandala of wind.