Tibetan
པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ། འདི་ནི་ངའོ་འདི་ནི་ངའི་འོ། འདི་ནི་ངའི་བདག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་རུང་ངམ། བཙུན་པ་འདི་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པ་ལས། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལས་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་དེ་ཡང་རྒྱུན་དང་། སྐད་ཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་གཉིས། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་དང་། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་གཅིག །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་མི་བརྟན་པ་གཡོ་བ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་རླུང་ནང་གི་མར་མེའམ། འབབ་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏེ། མཚོ་བའི་རྐྱེན་ཟས་དང་གོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང་འབད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ། འཆི་བའི་རྐྱེན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ནད་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། འབད་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁར་ཚུད་པ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཆི་བའི་གདེང་མི་འདུག་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་ལུས་སྲོག་གི་ངང་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་སོ་ཕྱིས་དང་གྲབས་ཤོམ་བྱེད་པ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཟ་བར་ཆས་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གད་མོ་འཆོ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མངའ་བདག །རང་ཉིད་འཆི་བདག་བྱེད་པོ་མེད། །ཡོང་ངེས་རྣལ་བཞིན་གཉིད་ལོག་ན། །དེ་ལས་མ་རུངས་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་ལ་རླུང་ནང་གི་མར་མེའམ། ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བར་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་བློ་རྒྱུན་དུ་བཞག་ལ། ལུས་སྲོག་ལ་རྒྱགས་པ་དང་མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་རྒྱངས་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། མིའི་དཔའ་བོ་ཐོག་མའི་མཚན་མོ་ནི། །གང་ནས་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནས་ཉིན་རེ་ཞིང་། །འགྲོ་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། འཆི་བར་བྱ་ཕྱིར་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང་། །གཞན་དབང་འགྲོ་བའི་ངང་ཅན་ལ། །འཆི་བ་བྱ་བ་ལྟར་སྣང་སྟེ། །གསོན་པར་བྱ་བ་མིན་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཅག་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན་ཤན་པས་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར། དང་པོ་མངལ་ལས་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་སྙེག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་པར། བདག་ནི་ཡུན་རིང་ཞིག་ཏུ་མི་འཆིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་བླུན་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་གསོད་པའི་ཕྱུགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་ཡང་མཐོང་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་བདེ་བར་ཉལ་བ་དང་འདྲ་བར། མི་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དག་ཀྱང་འཆི་བ་མཐོང་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་གསོན་དུ་རེ་བ་ནི་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བླུན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རགས་པ་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་། ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱ་པར། བདག་ནི་འཆི་བོ་སྙམ་སེམས་པ། །གང་ལ་ངེས་པར་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པ་ཡོངས་གཏང་ཞིང་། །འཆི་བདག་ལ་ཡང་ག་ལ་འཇིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། སེམས་ནི་ཡུད་ཙམ་རེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལ་འཇུག་པར་དམིགས་པས་གློག་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རང་གི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མར་རྟོགས་སླ་ལ། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་པ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་རྟག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡང་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེ་གོལ་ཏོག་པ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནར་སོན་པ་གང་ལ་ཡང་སོན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མེད་ན་ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་དུ་གསོན་དུ་རེ་བའི་བསམ་པས་དོན་མེད་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ
Chinese
对于转变的法，像“这是我，这是我的，这是我的所有”这样可以吗？比丘，不是这样的。如是说，从了知有为法无常，从而了知有漏皆苦，由此了知蕴无我。因此，首先应当修习无常。无常又分为常时和刹那两种。其中，常时的无常应如是修习。如经中所说：“三有无常如秋天的云，众生的生灭如观看舞蹈，士夫的寿命如空中的闪电，如陡坡的流水般迅速流逝。”又如《宝鬘论》中说：“死亡的因缘多，生存的因缘少之又少，那些也都是死亡的因缘。”如是说，士夫的寿命是不稳固的、动摇的、不可信赖的，如同风中的灯或流水的泡沫。生存的因缘，如食物、衣服、医药等，非常稀少且需要努力才能获得。死亡的因缘，如内外的不利因素、疾病和悬崖等，非常多且无需努力就能接近。因此，像我们这样落入死主魔掌的人，丝毫没有不死的把握。不观察自身的身心状况，却为未来多年的生活做准备，这种行为被了解其本性的圣者们所耻笑，也是即将吞噬自己的阎罗使者们嘲笑的对象。如《百法经》中所说：“拥有三界自在者，自己却无法做死亡的主宰，必定如常入睡，还有什么比这更糟糕的呢？”如是所说。因此，瑜伽士应当常常保持自己的身体如同风中的灯或水泡般不可信赖的念头，并远远抛弃对身体和生命的贪恋以及不死的想法。此外，论师说：“人中雄士最初的夜晚，从何处世界安住于胎中，从那里开始，从那里
English
Regarding the phenomena that change, is it acceptable to think, "This is me, this is mine, this is my possession"? Bhikshu, it is not like that. As it is said, from realizing the impermanence of conditioned phenomena, one then realizes that all contaminated things are suffering, and from that, one realizes the selflessness of the aggregates. Therefore, one should first meditate on impermanence. Impermanence is also of two types: continuous and momentary. Among these, continuous impermanence should be meditated upon in this way. As it is said in the sutra: "The three realms are impermanent, like autumn clouds; the birth and death of beings are like watching a dance; the life of a person is like lightning in the sky; it passes swiftly like water flowing down a steep slope." And as it is said in the Ratnavali: "The causes of death are many, and the causes of life are very few; even those are causes of death." As it is said, the life of a person is unstable, wavering, and unreliable, like a lamp in the wind or a bubble in flowing water. The causes of survival, such as food, clothing, and medicine, are very few and must be obtained with effort. The causes of death, such as internal and external adverse factors, diseases, and cliffs, are very many and can be approached without effort. Therefore, for those like us who have fallen into the clutches of the Lord of Death, there is no certainty of not dying. Not observing the state of one's own body and mind, but preparing for many years of future life, this behavior is ridiculed by the noble ones who understand its nature, and is also a source of laughter for the messengers of Yama who are about to devour oneself. As it is said in the Shataka: "He who has dominion over the three worlds, yet cannot be the master of his own death, and must inevitably fall asleep as usual, what could be worse than that?" Thus it is said. Therefore, the yogi should always maintain the thought that one's own body is unreliable, like a lamp in the wind or a bubble, and should abandon far away attachment to body and life, and the thought of immortality. Furthermore, the teacher said: "The first night of the hero among men, from where did the world dwell in the womb, from there onwards, from there
Chinese
确实如此，没有延缓地前往死主之处。如是说。百颂中也说：为了死亡而生，具有受他支配的自性，死亡看似是该做之事，生存看似不是该做之事。如是说。我们这些所有有情，譬如屠夫牵往屠宰场的牲畜一般，最初从母胎出生后，直到未死之间，刹那也不停留地趋向死主之处，明明是这样，却不这样想，心想我不会长久地死去，这真是愚蠢。譬如待宰的牲畜，死亡是众生共同的，明明也看见一个一个被宰杀，剩下的却安稳地躺卧，同样，人们也明明知道死亡是共同的，也明明看见其他人死亡，却不畏惧死亡，希望自己活着，这和牲畜一样愚蠢啊！因此，要再三地将死亡无常放在心上，努力修习粗分相续的无常。如此修习的瑜伽士，会对一切有漏的法生起厌离，不会贪执，并且会像头上着火一般，非常精进于善法。如百颂中所说：心中想着我是将死之人，对于具有此种定解的人，他会完全舍弃贪着，对于死主又有什么好畏惧的呢？如是说。在那之后，要修习细分刹那的无常，也就是，心专注于一瞬间的目标，以及专注于种种不同的显现差别，因此就像闪电和灯火等一般，由于亲身经历到它的不稳固性，所以很容易了悟到它是刹那生灭的。有情如何，一切有为法也是如此，都是刹那生灭的，因为对于刹那的坏灭没有阻碍，而且无常也只是相对于生而言。刹那也是时间的究竟。要知道，弹指顷的时间里，有六十五个刹那生灭。之后，对于任何成长的事物来说，如果每一个心的刹那都没有成长，那么想要长久地活到年和月等，这种想法是没有意义和不应做的。
English
Indeed, without delay, one goes to the Lord of Death. It is said. The Hundred Verses also says: 'Having been born for the sake of dying, possessing the nature of going under the power of others, dying seems to be the thing to do, living seems not to be the thing to do.' It is said. All sentient beings like us are like livestock being led to the slaughterhouse by a butcher. From the moment we are born from the womb until we die, we are constantly approaching the Lord of Death without stopping for even a moment. Although this is the case, we do not think in this way, thinking, 'I will not die for a long time.' This is truly foolish. For example, for livestock waiting to be slaughtered, death is common to all, and even though they see each other being slaughtered one by one, the remaining ones lie down peacefully. Similarly, people know that death is common, and even though they see others dying, they are not afraid of death and hope to live. This is as foolish as livestock! Therefore, one should repeatedly keep the impermanence of death in mind and strive to meditate on the gross continuous impermanence. A yogi who meditates in this way will develop aversion to all contaminated things and will not be attached to them. And like someone whose head is on fire, they will be very diligent in virtuous practices. As it is said in the Hundred Verses: 'One who thinks, "I am going to die," for one who has this certainty, they will completely abandon attachment, and what fear is there of the Lord of Death?' It is said. After that, one should meditate on the subtle momentary impermanence. That is, the mind focuses on a momentary object, and on various different appearances. Therefore, like lightning and lamps, etc., because one experiences its instability, it is easy to realize that it is momentary. Just as sentient beings are, so are all conditioned phenomena, they are all momentary, because there is no obstacle to the destruction of a moment, and impermanence is only relative to birth. A moment is also the ultimate of time. It should be known that sixty-five moments pass in the time it takes to snap one's fingers. Furthermore, for anything that grows, if there is no growth in each moment of the mind, then the thought of wanting to live for a long time until years and months is meaningless and should not be done.