Tibetan
གྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བས་གླགས་མེད་པས་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེད་པ་ཉིད་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང་། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ལྟ་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང་། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིན་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ད་ལྟ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མིན་ཞིང་། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འདུས་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོའི་སྒྲ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བརྗོད་ལ། དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པར། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་དེས་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བསྙད་ལ། རང་བཞིན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ། །མ་བྱུང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་གཞན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་བའམ། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། མདོར་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་དག་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ནས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པའི། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟོགས་དེ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྱུར། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སེམས་དཔས་ནི། དཔེར་ན་རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་རའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབས་
Chinese
追随智慧之田。 以智慧所摄的三者是：对于三时之所知，不执着不障碍的智慧之观照生起。 如是等等，是不被夺取的自性，因为不具有错乱等等，没有空隙，所以不能够战胜。 尽所有性智的智慧，被认为是现量自性。 其他的只是片面的，因此不认为是现量。 尽所有性智，对于蕴、界、处所摄的一切法，是现量的自性。 其他的声闻和独觉的智慧只是片面的，因此不认为是尽所有性现量。 无论是何种有为法的自性，无论是何种无为法的自性，因为它们仅仅是空性的缘故，那就是自性空。 自性空已经阐述完毕。 现在这个当下不住留，过去和未来不存在。 在哪里它们不可见，就说它们是不可见的。 不可见性是其自性，由它而空虚的任何一天，既非恒常存在也非毁灭，因此是名为不可见的空性。 当下因为刹那不住留，过去和未来因为已经消逝和尚未产生，因此对于这三时说为不可见。 因为它们不是恒常存在，也不是毁灭，所以由其自性空虚的任何事物，就称为不可见空性。 因为诸法由缘而生，所以没有聚集的自性。 聚集就是它本身，空性就是无实有空性。 十六空性连同广说已经阐述完毕。 现在要宣说简略的四空性，如下： 总而言之，事物的声音，指的是五蕴。 它们由它而空性的是什么？那被说是事物空性。 事物的声音指的是五蕴，它们由它而空性的是什么ེ་是事物空性之意。简而言之，是指无事物，对于非造作之法宣说。那是因无事物而空，无事物之空性。无事物是指虚空和涅槃等非造作法。那些以其自身的自性而空，即是无事物之空性。自性无自性是名为自性之空性。如此，由于未造作自性，因此称为自性。诸法的自性，声闻等未造作，因此称为自性。那自性的自性不存在，即称为自性空性。诸佛出现或未出现，真实而言，一切事物皆空，被宣说为他事物。真实之边际和如是性，那是他事物之空性。诸佛出现或未出现，无论如何，如其本然安住的事物之空性，因是殊胜智慧所能证悟，故被宣说为他事物。或者，因超越轮回，故称为他事物，即真实之边际和如是性。那些自性空寂，即是他事物之空性。《般若波罗蜜多经》中，如是宣说。在《般若波罗蜜多经》中，具支分之十六空性，以及简略之四空性，那些如上所说之方式如是宣说。 以赞叹功德作结。 之后，为了以安住于彼之菩萨的功德赞叹作结而宣说。如是，以智慧之光芒照亮显现，如在自己手中之余甘子一般，这三有世界全部，原本即无生。证悟此理，将以世俗谛之力遮止。如上所说之方式，从分别观察中生起的智慧之光芒，摧毁了见真实之障碍的黑暗，从而使真实之显现得以照亮的心，譬如在自己手中拿着的余甘子内外全部未被遮蔽
English
Following the field of wisdom. The three that are gathered by wisdom are: the arising of the vision of wisdom that is unattached and unobstructed to the knowable of the three times. Such things and so on are of the nature of being unseizable, because they do not possess delusion and so on, there is no gap, so they cannot be overcome. The wisdom of all-knowingness is considered to be of the nature of direct perception. Others are only partial, therefore they are not considered to be direct perception. All-knowingness is of the nature of direct perception for all phenomena gathered by aggregates, elements, and sources. The knowledge of other hearers and solitary buddhas is only partial, therefore it is not considered to be all-knowing direct perception. Whatever is the nature of conditioned phenomena, whatever is the nature of unconditioned phenomena, because they are merely empty, that is self-nature emptiness. Self-nature emptiness has been explained. Now this present does not abide, the past and future do not exist. Where they are not seen, it is said that they are unseen. Unseenness is its own nature, whatever day is empty by it, is neither permanently abiding nor destroyed, therefore it is the emptiness called unseen. The present does not abide because of the moment, and the past and future are said to be unseen because they have perished and have not yet arisen. Because they are not permanently abiding, nor are they destroyed, whatever is empty by its own nature is called unseen emptiness. Because phenomena arise from conditions, they do not have the nature of being assembled. The assembled is itself, emptiness is the emptiness of non-existence. The sixteen emptinesses together with the extensive explanation have been explained. Now the four brief emptinesses are to be declared, as follows: In short, the sound of things refers to the five aggregates. What is the emptiness of them by it? That is said to be the emptiness of things. The sound of things refers to the five aggregates, what is the emptiness of them by it
English
E is the meaning of the emptiness of things. In short, it refers to non-things, and is spoken of for non-created dharmas. That is emptiness because of non-things. The emptiness of non-things. Non-things are the uncreated, such as space and nirvana. The emptiness of those by their own nature is the emptiness of non-things. Self-nature without essence is the emptiness called self-nature. Thus, because self-nature is not made, it is called self-nature. The self-nature of dharmas, not made by the Shravakas and others, is called self-nature. The non-existence of that self-nature is called the emptiness of self-nature. Whether Buddhas appear or not, in reality, all things are empty, and are proclaimed as other things. The true limit and suchness, that is the emptiness of other things. Whether Buddhas appear or not, the emptiness of things that remain as they are is proclaimed as other things because it is to be realized by excellent wisdom. Or, because it transcends samsara, it is called other things, namely the true limit and suchness. The emptiness of those devoid of self-nature is the emptiness of other things. In the way of the Perfection of Wisdom, those are proclaimed in that way. In the Sutra of the Perfection of Wisdom, the sixteen emptinesses with elaborations, and the four emptinesses in brief, those are proclaimed in the way described above. Concluding with praise of virtues. Then, it is explained in order to conclude with praise of the virtues of the Bodhisattva who abides therein. Thus, with the light of intelligence illuminating the appearance, like a myrobalan in one's own hand, all these three realms are originally unborn. Realizing this, it will be prevented by the power of conventional truth. In the way described above, the light of intelligence arising from analytical observation destroys the darkness that hinders the seeing of reality, thereby illuminating the appearance of reality, like a myrobalan held in one's own hand, with nothing obscured inside or out.
Tibetan
པར་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་དམ་པར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་འགོག་པ་རྟོགས་པའི་བསམ་ལྡན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལའང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པར་བྱེད། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་དེ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གོང་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི། །མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་དེའི་གོང་རོལ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ངང་པ་ཡི། །མདུན་དུ་བདར་ནས་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གཤོག་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རང་གི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་མུ་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མྱ྄ུར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་བཤད། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། རིང་དུ་སོང་བ་འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་དང་། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགོག་ལ་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལེགས་འབར་བ་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་འདིར་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མ
Chinese
正如文字所表达的那样，由于证悟了三有轮回从原始以来就没有产生，虽然在胜义谛上没有入于灭尽定，但是凭借世俗谛的真实力量，将会入于远离一切戏论的真如自性的灭尽定。如果有人问：证悟了灭尽之后，是否会舍弃其他众生的利益呢？答案并非如此。虽然他恒常具有证悟灭尽的智慧，但也会对无依无靠的众生生起慈悲心。因此，他虽然获得了恒常入于灭尽定的能力，但仍然会对三有轮回中无依无靠的众生生起慈悲心，而并非证悟灭尽。因此，他的行为属于轮回，而他的思想属于涅槃。位于此地之上的善逝声闻和中等佛陀等，也都能被他的智慧所战胜。菩萨六地之上，七地等境界中，从善逝之语中出生的声闻和中等佛陀，以及独觉佛等，也都会被他的智慧力量所战胜。以世俗和胜义谛的翅膀广阔舒展，如同天鹅之王一般的六地菩萨，在自己所调伏的众生，如同天鹅群体的面前飞翔，凭借二资粮善行的风力，能够迅速到达诸佛功德无尽无边的如海彼岸。《入中论》中，关于第六发心地的解释完毕。 第七品之释。 其后，解释以第七发心远行为主的意义。所谓远行，即在此地，一刹那间，一刹那间便会入于灭尽，获得善妙炽燃的方便波罗蜜多。菩萨七地远行地，在此地，心的每一刹那都与一切戏论分离。
English
As the text clearly states, since one realizes that the three realms of existence have been unborn from the very beginning, although there is no absorption in cessation in the ultimate sense, one will enter into the cessation of the nature of suchness, which is free from all elaborations, by the power of the conventional truth. If one asks: Having realized cessation, will one abandon the benefit of other beings? The answer is no. Although he constantly possesses the wisdom of realizing cessation, he also generates compassion for helpless beings. Therefore, although he has obtained the ability to constantly enter into cessation, he still generates compassion for the helpless beings in the three realms of existence, and does not realize cessation. Therefore, his actions belong to samsara, while his thoughts belong to nirvana. Those above this level, such as the Sugata Hearers and intermediate Buddhas, can also be defeated by his wisdom. In the seventh and subsequent stages of the Bodhisattva's sixth ground, the Hearers and intermediate Buddhas born from the words of the Sugata, as well as the Pratyekabuddhas, will all be defeated by the power of his wisdom. With the wings of conventional and ultimate truth widely spread, the sixth-ground Bodhisattva, like a king of swans, flies in front of the beings he tames, like a flock of swans, and by the power of the wind of the two accumulations of merit, he can quickly reach the shore of the ocean-like qualities of the Buddhas, which are endless and boundless. This concludes the explanation of the sixth Bodhicitta ground in the Madhyamakavatara. Explanation of Chapter Seven. After that, the explanation focuses on the meaning of the seventh Bodhicitta, Far-Going. The so-called Far-Going means that here, in an instant, one will enter into cessation in an instant, and obtain the well-blazing means of the paramita. The seventh ground of the Bodhisattva, the Far-Going Ground, here, every moment of the mind is separated from all elaborations.