Tibetan
ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་དགག་བྱ་དོན་གཞན་གྱིས་དབེན་པའང་མ་ཡིན། དགག་གི་ངོ་བོའང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར་ཡང་། གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ནས། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོན་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་ལྟར་ཟིན་མི་འགྱུར། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ལམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གཉེན་པོ་གང་གིས་སྤང་བྱ་གང་ཞིག་འཇོམས་པ་དེ་ནི་སྤང་བྱ་དེ་དང་། དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་དང་སྒྲ་རྟག་པ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་དམ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་དག་དང་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ལ་དམིགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། འཛིན་སྟངས་འགལ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དམིགས་ཡུལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་དེ་དག་གིས་ས་བོན་བརྟས་པར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདག་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའང་ཉིན་རེ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་དང་། བྱེ་བྲག་པའི་བདག་ལྟ་བཞིན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་བདག་རྟག་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་བདེ་རྟག་བདག་སོགས་སུ་ཞེན་པ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་གང་ཟག་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨོད་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཞེན་ལྟ་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྟོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལ་རང་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་འགོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་ཕུང་བར་མ་ཟད་གཞན་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉ ེན་དེ་དག་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆིས་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །ཆོས་རྣམས་
Chinese
是的，由于刹那和相续的坏灭，无常本身也不是，因此眼等六内处，从原始以来，以各自的自性空性，即是内空性。为什么眼等是无自性的呢？因为眼等的自性即是空性。这里眼等的空性，不是像用锤子打破瓶子那样的无事物，也不是像山谷空无水那样，远离所破的其他事物。也不是破除的体性，因为那些依次是断灭的空性和暂时的空性，不能作为二障的对治。那么是什么呢？眼等法，其自身的体性，不住于常无常等的戏论之边，因此仅仅是安立为空性之名。这样的空性是实相的真如，因为如实地通达它，就能断除二障。就像这样，烦恼和分别念是从内外诸法显现为实有而产生的。当瑜伽士证悟一切法从原始以来，以自己的体性空性，不住于任何边时，对实有的显现执着就会消失，因此没有产生烦恼和分别念的机会。因此，经中也说：“业与烦恼分别念，彼等戏论生戏论，空性令其止息。”《六十正理论》中也说：“无论于何处得处，烦恼毒蛇具恶意，即能缠缚彼之心，无处之心不能缚。”如是宣说。因此，一切法以自性空的空性，是一切见解的对治，是一切圣者所行的道路，是一切如来的意，是一切经典所诠释的精要，我等善于意乐者，应当信受。人空性是胜义谛
English
Yes, because of the momentary and continuous destruction, impermanence itself is not, therefore the six internal sense sources, such as the eye, from the very beginning, their own nature being emptiness, is considered as the internal emptiness. Why are the eye and so on without self-nature? Because the self-nature of the eye and so on is emptiness itself. Here, the emptiness of the eye and so on is not an absence of things like breaking a vase with a hammer, nor is it devoid of other things to be negated, like a valley empty of water. Nor is it the nature of negation, because those are, in order, the emptiness of annihilation and the temporary emptiness, and therefore cannot serve as an antidote to the two obscurations. What is it then? The entities of the eye and so on themselves, their own nature, do not abide in any extreme of elaboration such as permanence or impermanence, therefore it is merely labeled as emptiness. Such emptiness is the thusness of reality, because from understanding it without turning away, the two obscurations will be abandoned. Like this, afflictions and discriminations arise from the appearance of external and internal phenomena as real. When a yogi realizes that all phenomena, from the very beginning, are empty in their own nature and do not abide in any extreme, then the clinging to the appearance of reality disappears, therefore there is no opportunity for afflictions and discriminations to arise. Therefore, it is also said in the scriptures: "Actions, afflictions, and discriminations, those elaborations arise from elaboration, emptiness will cause them to cease." And in the Sixty Stanzas of Reasoning it is also said: "Having found any place, the malicious, venomous snake of affliction will seize it, but the mind without a place will not be seized in that way." Thus it is said. Therefore, the emptiness of all phenomena being empty of self-nature is the antidote to all views, the path traveled by all noble beings, the intention of all tathagatas, the essence of what is expressed in all scriptures, those of us who are well-intentioned should believe. The emptiness of the person is the ultimate truth.
Chinese
那些执着于实有的人的观点，不能作为两种遮障的对治。就像这样，任何对治能够摧毁任何所断，那必须是与所断，在同一目标上执着方式相反的东西。例如，确定声音是无常的和执着声音是常的一样。凡是认为胜义谛存在，而不是仅仅存在于世俗谛中的观点，与附着于蕴的烦恼和分别念，既不是指向同一目标，也不是执着方式相反，因为它们指向两种不同的谛，并且在执着目标为真实存在的执着上是相同的。这不仅不能成为烦恼和分别念的对治，而且还会滋养它们的种子。就像这样，贪欲等烦恼的根本原因是执着于我，而那些执着于蕴之外存在胜义谛的我的人，会使执着于蕴为我的观念日益增长。例如数论派和胜论派的我见。那些认为如来藏名为常我，真实存在于众生心中的观点，也具有同样的性质。那些对戏论感到非常高兴的人，他们的分别念会增长，就像孩子们一样。那些执着于如来藏为清净、快乐、常、我等的人，也是对戏论感到非常高兴的人。因此，能够从根本上拔除一切边执见的对治，是证悟一切法自性空性的观点。对于那些以各种方式诽谤这种观点的人，以及赞美那些增长轮回和恶趣之因的烦恼和分别念种子的执着观点，并且通过将他人从自己的位置上安置于这种观点，不仅毁灭自己，还毁灭他人的恶知识，那些想要解脱的人应该像丢弃脚下的灰尘一样远远地抛弃他们。关于外空性，因为它的自性是那样的，所以色即是色空，声、香、味、触和法
English
The views of those who cling to things as truly existent cannot serve as antidotes to the two obscurations. Like this, whatever antidote destroys whatever is to be abandoned must be something that contradicts the abandoned thing in its way of clinging to the same object. For example, like ascertaining that sound is impermanent and clinging to sound as permanent. Any view that holds that the ultimate exists apart from the conventional is neither aimed at the same object as the afflictions and discriminations that wrongly engage with the aggregates, nor is it contradictory in its mode of clinging, because they aim at two different truths and are alike in their attachment to clinging to the object as truly existent. This not only does not act as an antidote to afflictions and discriminations, but also nurtures their seeds. Like this, the afflictions such as desire have clinging to a self as their cause, and whoever is manifestly attached to a truly existent self apart from the aggregates causes the clinging to the aggregates as a self to increase day by day. For example, like the views of a self of the Samkhyas and Vaisheshikas. Those who view the sugatagarbha, called the eternal self, as truly existing in sentient beings also have that kind of nature. Those who are manifestly delighted in elaboration, their discriminations will increase, like children. Those who are attached to the sugatagarbha as pure, blissful, permanent, self, etc., are also manifestly delighted in elaboration. Therefore, the antidote that can uproot all extremist views is the view of realizing that all phenomena are empty of inherent existence. Those who disparage persons with many kinds of faults and praise clinging views that increase the seeds of afflictions and discriminations that are the cause of samsara and the lower realms, and who, by establishing others in that very view from their own position, not only destroy themselves but also destroy others, those inauspicious spiritual friends should be discarded far away like the ashes under one's feet by those who desire liberation. Regarding external emptiness, since its nature is such, form is empty of form, sound, smell, taste, tactile objects, and phenomena