Tibetan
མགོན་མིན་འདུལ་མིན་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །ལེགས་དང་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ན། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བདག་ནི་མགོན་ཉིད་དང་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་འདུལ་བར་ཡང་གསུངས་ན། ཚོགས་པ་ཙམ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མགོན་ཉིད་དང་། འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཙམ་བདག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཟེར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟ་དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་གནས་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེའང་མི་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན། །མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་བཏགས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་བཏགས་མོད་ཀྱི་དེ་དག་འབྱུང་བ་འདུས་ཙམ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཤིང་རྟ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟའི་མིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་དབྱིབས་ཙམ་བདག་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དབྱིབས་ཤེ་ན་དེ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཁྱོད་འདོད་ཀྱི། །སེམས
Chinese
不是救护者，不是调伏者，也不是见证者。 因为没有它，所以它不是集合。 薄伽梵说： “自己是自己的救护者， 自己也是自己的敌人。 在行善与作恶时， 自己是自己的见证者。” 如是说自己是救护者和见证者。 “自己善于调伏， 智者将获得善趣。” 如是也说了调伏。因为集合本身不是实有，所以不是救护者，也不是调伏者或见证者。因此，集合不是我。 此外，当那些肢体的集合存在时，就会变成车，车与我相同。 如经中所说： “我，是魔的心， 你已成为一种见解。 这个行蕴是空的， 其中没有众生。 如同一切支分集合， 依赖于此而称为车。 同样依赖于诸蕴， 俗世称为众生。” 如是说车与我相同。因此，当诸蕴的集合是我时，螺丝等作为车之肢体的集合存在，就会变成车。那是不合理的，因为肢体的集合会变成车。 因此，经中说依赖于蕴，所以蕴的集合不是我。经中说依赖于诸蕴而假立为我，因此蕴的集合不是我。例如，依赖于地等诸元素而假立蓝色等，以及眼等所生之物，但它们不是元素的集合。 如果车轮等的集合不是车，然而，当车轮等具有特殊的形状时，就会获得车的名称。 同样，色等诸法的排列形状是我，而不是集合吗？那也不是，因为，如果说是形状，那是因为它存在于有色法中，你认为那些本身就是我吗？
English
It is not a protector, not a tamer, nor a witness. Because without it, it is not an aggregate. The Blessed One said: "Oneself is one's own protector, Oneself is also one's own enemy. When doing good and evil, Oneself is one's own witness." Thus, it is said that oneself is the protector and the witness. "By taming oneself well, The wise will attain higher realms." Thus, it is also said to tame. Because the aggregate itself is not real, it is not a protector, nor a tamer, nor a witness. Therefore, the aggregate is not self. Furthermore, when those aggregates of limbs exist, they become a chariot, and the chariot is the same as the self. As it is said in the sutra: "I, is the mind of Mara, You have become a view. This aggregate of formations is empty, There is no sentient being in it. Just as all the collections of limbs, Depending on this, it is called a chariot. Likewise, depending on the aggregates, Conventionally called a sentient being." Thus, it is said that the chariot is the same as the self. Therefore, when the aggregate of the skandhas is the self, the nails and so on, which exist as the aggregate of limbs of that chariot, will become the chariot. That is unreasonable, because the aggregate of limbs will become the chariot. Therefore, the sutra says that it depends on the skandhas, so the aggregate of skandhas is not the self. The sutra says that depending on the skandhas, it is nominally designated as the self, therefore the aggregate of skandhas is not the self. For example, depending on the elements such as earth, blue and so on are nominally designated, as well as things born from the eye and so on, but they are not merely the aggregate of elements. If the aggregate of wheels and so on is not a chariot, however, when the wheels and so on have a special shape, the name of the chariot will be obtained. Similarly, is the shape of the arrangement of forms and so on the self, but not merely the aggregate? That is also not the case, because, if it is said to be a shape, it is because it exists in colored objects, do you think that those themselves are the self?
Tibetan
་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །བདག་མིན་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་དབྱིབས་མེད་ཕྱིར། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཡིན་ན་དབྱིབས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཁྱོད་འདོད་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དབྱིབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཉེ་བར་ལེན་པོ་བླང་བྱ་དངོས་གཅིག་ཏུ། །མི་རིགས་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་འགྱུར་ཕྱིར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། དེའང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དག་དང་། བུམ་པ་དང་། རྫ་མཁན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། མེ་དང་ཤིང་གི་བདག་དང་ནི། །ཉི་བར་བླངས་པའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། ལས་སུ་གྱུར་པ་གཟུགས་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདུས་པ་ཙམ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ། བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ནི། བྱེད་པ་པོ་བདེན་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མི་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེར་བསྟན་ཅིང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་འཟུང་ནས། །ངེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང་། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམས་ལ་ངར་མི་རིགས། །གང་
Chinese
等等聚合的自性，不是我，因为它们没有形状。如果形状的差别是我，那么形状存在于有形之物中。你将会认为那些有形之物本身就是我，而心等等四蕴聚合的自性不是我，因为它们没有形状，因为它们不是有形之物。此外，能取和所取之物不可能是一体，因为那样会导致业和作者成为一体。能取之我与所取之事物不可能是一体，因为那样会导致业和作者成为一体，而这并非所期望的。因为由诸大种所生的色等，以及瓶子和陶匠也会变成一体。如经中所说：“如果木头就是火，作者和业将成一体。”又说：“火与木头的自性，以及所取的次第，与瓶子、毛毯等一起，全部都已详细阐述。”如果认为没有作者也能有业，那么，作为作者的能取者根本不存在，而作为业的色等能取之物的聚合仅仅存在，并非如此。因为没有作者就没有业。这并非如此，因为没有作者就没有原因，所以业也不存在。因此，在何处说“作者不可见，但业存在，异熟也存在”的地方，应当知道那里是遮止了真实的作者。依仗而假立的、作为名言支分的作者并非被遮止，如经中广说：“与无明相关的补特伽罗，也积聚福德，也正在积聚”等等。第三，显示依仗而假立：因为能仁（佛陀）说，我就是地、水、火、风、识、空这六界，以及眼等六处所依，并依此而显示，执取心和心所法，从而确定宣说。因此，它不是那些，也不是仅仅是聚合，因此，对那些生起我执是不合理的。什么
English
The nature of the aggregates such as form is not self, because they have no shape. If the difference of shape were self, then shape exists in things with form. You would then think that those things with form themselves are the self, but the nature of the aggregates of the four skandhas such as mind is not self, because they have no shape, because they are not things with form. Furthermore, the taker and the taken object cannot be one, because that would lead to action and agent being one. The taker, the self, and the objects to be taken cannot be one, because that would lead to action and agent being one, which is not desirable. Because the forms produced by the great elements, as well as the pot and the potter, would also become one. As it is said in the scriptures: "If the wood is the fire, the agent and the action will become one." It also says: "The nature of fire and wood, and the order of what is taken, together with the pot, blanket, etc., have all been explained in detail." If one thinks that there can be action without an agent, then the taker who becomes the agent does not exist at all, but only the aggregate of the objects to be taken, such as form, which has become the action, exists, this is not so. Because there is no action without an agent. This is not so, because without an agent there is no cause, so there is no action either. Therefore, where it is said, "The agent is not seen, but action exists, and so does maturation," one should know that there the true agent is negated. The agent who is dependently imputed, who is a part of conventional expression, is not negated, as it is widely said in the scriptures, "The person associated with ignorance also accumulates merit, and is also accumulating," etc. Third, showing dependent imputation: Because the Muni (Buddha) said that the self is the six elements, namely earth, water, fire, wind, consciousness, and space, and the six sense bases such as the eye, and based on these he showed it, grasping the mind and mental factors, thereby definitively declaring it. Therefore, it is not those, nor is it merely the aggregate, therefore, it is unreasonable to generate self-grasping towards those. What