Tibetan
་ལའང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ཡོད་མེད་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱང་། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲ་འདི་མ་ངེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། འགྲོ་བ་དག་ནི་རྨི་འདྲར་བཤད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་མ་བཞག །རྨི་ལམ་གང་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ལོག་པའི་བློ་ལྡན་མངོན་པར་ཞེན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །གྲོང་ཁྱེར་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོད་མིན་གཞན་ནའང་མེད། །གྲོང་ཁྱེར་མིང་ཙམ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་བཞག །དེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འགྲོ་འདི་གཟིགས། །ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་ནི། །མཐོང་ཡང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་དཀྲུགས། །སྡུག་པ་མིན་ལ་སྡུག་པར་རྟོག །མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པའི་སྨྲ་བ་འདི་ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་ལ་གྲགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་མ་ངེས་པར་བསྟན་ནས། ཐ་མས་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བྱར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདིར་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀར་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ཀར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་འདས་པ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཞི་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོད་མ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་གོང་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙན་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་བསྟོད་དོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། ཁྱེད་རང་གི་ལྟར་ནའང་བུམ་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་གདགས་པའི་རྟེན་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པར་བཏགས་པར་རིགས་ན། གང་གི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བཏགས
Chinese
也將會被超越並加以檢驗。因此，如果色等事物沒有自性，那麼說它們與石女之子有無相同是不合理的。此外，即使它們在勝義諦中不生，但為什麼不像石女之子那樣，不會變成世俗諦中可見的對象呢？因此，這種說法是不確定的。如經中所說：「眾生如夢中所述，於彼之中無有實體。夢中無有事物，然邪見者卻執著。如乾闥婆城顯現，然城市不在十方，亦不在他處。城市僅僅是個名稱，如來如是觀看眾生。具有水想者，雖見海市蜃樓，然其中無水。如是為遍計所擾，於非苦中生苦想。如明鏡極為清淨，其中如何顯現無自性的影像，如是應知樹木諸法。」經文也說，色等事物在勝義諦中雖無生，但並非如石女之子般，在世俗諦中不會變成世間可見的對象。因此，如果事物在勝義諦中不存在，那麼在世俗諦中也應如石女之子一般。這種說法對你自身而言是不確定的。如此，前兩句偈頌以自身所知的比喻顯示了不確定性，最後一句則以經文顯示了不確定性。因此，對於中觀行者來說，如前所述的方式是無法超越和檢驗的。因為我們承認色等事物在世俗諦中是自性生的，但並非在勝義諦中否定。那麼是什麼呢？如石女之子，以其自身的本性，在勝義諦和世俗諦中都不存在。同樣，這些事物的一切本質，並非以其自身存在於世俗諦和勝義諦中。如同石女之子，以其自身的本性，在勝義諦和世俗諦中都不存在一樣，這些色等事物的一切本質，在世俗諦和勝義諦中都是不生的。
English
will also be surpassed and examined. Therefore, if forms and so on are without inherent existence, it is unreasonable to say that they are the same as the son of a barren woman in terms of existence or non-existence. Furthermore, even though they are unborn in reality, why do they not become objects of sight in the world, like the son of a barren woman? Therefore, this statement is uncertain. As it is said in the sutra: "Beings are described as being like dreams. In them, there is no substance. In dreams, there are no things, yet those with wrong views are attached to them. Although a city of gandharvas appears, the city is not in the ten directions, nor is it elsewhere. The city is merely a name. Thus, the Sugata sees beings. Those with the perception of water see a mirage, but there is no water in it. Likewise, they are disturbed by complete conceptualization, and they perceive suffering in what is not suffering. In a mirror that is perfectly clear, how do reflections appear without inherent existence? Likewise, know the trees and all phenomena." The sutra also says that even though forms and so on are unborn in reality, they do not become visible objects in the world in conventional terms, like the son of a barren woman. Therefore, if things do not exist in reality, they should also be like the son of a barren woman in conventional terms. This statement is uncertain for you yourself. Thus, the first two verses show uncertainty through an example known to oneself, and the last shows uncertainty through scripture. Therefore, for the Madhyamika, it is impossible to surpass and examine in the way described above. Because we admit that forms and so on are inherently born in conventional truth, but we do not negate them in ultimate truth. So what is it? Like the son of a barren woman, birth by its own nature does not exist in reality or in the world. Likewise, all the essence of these things is not born in the world in that very nature. Just as the son of a barren woman does not exist by his own nature in both reality and worldly convention, so too, all the essence of these things, such as forms, is unborn in both worldly convention and reality.
Chinese
因此，所谓“生”是指不依赖于意识，而是指其自身特性的生。为什么会这样呢？因此，如是宣说：诸法皆自始寂静，自性离生，已说为完全寂灭。因此，恒常的生是不存在的。如经中所说：转法轮时，自始寂静且未生，自性寂灭之诸法，怙主您已宣说。如是，世尊所说，因此，一切事物恒常的生是不存在的。其中，因为智慧是寂静的境域，所以诸法是寂静的。为什么呢？因为其自身的体性未生。其理由也是，因为自性寂灭。所谓“自始”是指，并非仅仅在瑜伽士的智慧状态中未生，而是在此之前的世俗名言状态中，诸法也自性未生之意。如是，在转法轮之时，您已宣说诸法，以赞叹功德殊胜的方式，菩萨除盖障赞叹世尊。此外，自宗经部师和分别说部等认为，如果事物在胜义中不存在，则在世俗中也不存在，不应驳斥和考察，因为自宗有著名的例子。例如：瓶等这些在胜义中不存在，但如世间所普遍承认的那样存在。同样，一切事物因变化，不会导致与石女之子相同。按照您自己的观点，瓶子和森林等仅仅是假立的，因此在胜义中不存在，但如世间所普遍承认的那样存在，同样，色等一切事物也如此变化，因此，即使在胜义中不存在，也不会导致在世俗中也与石女之子一样完全不存在。如果说，因为存在作为假立瓶子的所依，如土地和水等实物，所以可以假立为瓶子，那么，按照认为一切法都仅仅是假立的观点，
English
Therefore, the so-called "birth" refers not to being dependent on consciousness, but to the birth of its own characteristics. Why is it so? Therefore, it is declared as follows: All phenomena are inherently peaceful, by nature free from birth, and have been said to be completely extinguished. Therefore, constant birth does not exist. As it is said in the sutra: When turning the wheel of Dharma, the phenomena that are inherently peaceful and unborn, whose nature is extinguished, have been taught by you, the protector. Thus, the Blessed One has spoken, and therefore, constant birth does not exist for all things. Among them, because wisdom is the realm of peace, all phenomena are peaceful. Why is that? Because their own essence is unborn. The reason for this is also because their nature is extinguished. The so-called "from the beginning" means that it is not only unborn in the state of yogic wisdom, but also in the state of worldly convention before that, phenomena are also unborn by nature. Thus, at the time of turning the wheel of Dharma, you have taught the phenomena, and in a way that praises the excellence of virtues, the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin praises the Blessed One. Furthermore, the Sautrantikas and the Vaibhashikas of their own schools believe that if things do not exist in ultimate reality, then they do not exist in conventional reality either, and should not be refuted and examined, because there are famous examples in their own tenets. For example: These pots and so on do not exist in reality, but exist as they are commonly known in the world. Similarly, because all things change, it will not lead to being the same as the child of a barren woman. According to your own view, pots and forests, etc., are merely imputed, so they do not exist in reality, but exist as they are commonly known in the world. Similarly, all things such as form also change in this way, so even if they do not exist in ultimate reality, it will not lead to being completely non-existent in conventional reality like the child of a barren woman. If it is said that because there are real things such as earth and water that serve as the basis for imputing a pot, it is reasonable to impute it as a pot, then according to the view that all dharmas are merely imputed,
Tibetan
་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཐལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའང་མི་རིགས་ཏེ། བཏགས་པའི་རྟེན་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེའང་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུན་མེད་ན། །སོ་སོ་རང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་བཏགས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང་། བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་བཏགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གི་རྟེན་ཅན་ནགས་བཏགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་པའང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ལ། དངོས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ས་བོན་སོགས་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི །རྒྱུ་ལ་སོགས་དང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། རྡུལ་དང་། རང་བཞིན་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི
Chinese
如果因为没有所依，如何不会像石女之子一样成为虚无呢？这也是不合理的，因为无法证实假立的所依，如地等是实有的。例如：除了色等之外，如何能有瓶子存在？同样，除了风等之外，色也不可能存在。就像这样：地、水、火、风，每一个都不是独立的自性。没有其中三个，就没有一个；没有一个，就没有三个。如果缺少三个，每一个都不存在；缺少一个，三个也不存在。那么，它们各自都不是独立存在的，如何能生起和合之物呢？就像这样说的一样。因此，例如依靠镜子和脸等聚合的假立存在，才能显现假立的影像；依靠柱子等实有，才能假立为房屋；同样，依靠树木的所依才能假立为森林；就像在梦中，能看到从未出生的自性的种子，生出未出生的自性的苗芽一样。所有假立存在的事物，其假立也应是具有假立所依的。如经中所说：如来如何化现，以神通圆满而化现，乃至如乾闼婆城市，如阳焰、梦幻一般。