Tibetan
་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལགས་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ན། དགོངས་གཞི་དང་། དགོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་པོའི་བསམ་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དགོངས་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དགོས་པ་གདུལ་བྱ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་དྲང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཡིས་དངོས་སུ་ཟིན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་དང་འདྲ་བར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། དགོངས་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་བཤེས་གཉེན་ངན་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དུག་ཆུས་མྱོས་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཟོལ་གྱིས། རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ནས། གཞན་དག་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དག་ལའང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ། དངོས་སུ་ཚིག་དོར་དང་། ལྷག་ཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གྱ་ཚོམ་དུ་རྒོལ་ཞིང་སྐོག་ཏུ་ཆད་པ་བ་ཞེས་ངན་སྨྲས་སུ་བྱེད་པ་དག་གིས་དེང་སང་གངས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་བུད་ཤིང་ཟད་དུ་ཉེ་བའི་མེ་ལྕེ་ཙམ་འདིའང་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མས་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོ་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བསལ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་དེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣ
Chinese
如果那样，按照字面意思，就和外道所说的“我”没有差别了。如果是依据密意而说，那么密意和必要是什么呢？这是提问者的想法。这并非字面意思，而是具有密意。密意的基础是空性、无相等等。必要是为了引导那些习惯于外道见解、不适合作为深奥法器皿的众生，逐渐走向无我。这是回答的意义。这样一来，通过语言直接理解的如来藏，甚至在名言上也无法成立，因为它与外道的“我”相似。而密意的如来藏，是空性、无相等名称所指的法界本身。因此，即使在名言上，它也远离一切戏论的相状。无法用存在、不存在、常、无常等任何方式来表达。然而，那些被恶知识所指示的毒药所迷惑，智慧之眼失明的人，却将世尊依据密意所说的甚深经典，按照字面意思来理解，以如来藏为幌子，宣说常和遍在的“我”。他们自己也处于邪道之中，并引导他人进入邪道。对于那些进入邪道的人，他们赞美并因彼此一致而感到高兴。那些如实宣说如来教义的精髓——无我和空性的人，却被他们以直接的言语攻击、断章取义等方式，进行混乱的辩论，并诽谤为断灭论者。如今，他们以恶见玷污了这如同木柴燃尽之火苗般的雪域（指西藏）的佛教。第二，以理证成立：若无所知则能除知识，诸佛说此易得之。若无所知则知识遮遣成立，故最初即是遮遣所知。若无所知之境，则能轻易遣除有境之知识，因为境和有境是相互依赖而安立的。因此，如来们为了调伏
English
If that were the case, according to the literal meaning, it would be no different from the "self" spoken of by the heretics. If it was spoken with a hidden meaning, then what is the hidden meaning and what is the necessity? This is the questioner's thought. This is not a literal meaning, but has a hidden meaning. The basis of the hidden meaning is emptiness, signlessness, and so on. The necessity is to gradually guide those beings who are accustomed to heretical views and are not suitable as vessels for profound teachings towards selflessness. This is the meaning of the answer. In this way, the Tathagatagarbha, which is directly understood through language, cannot even be established in name, because it is similar to the "self" of the heretics. The Tathagatagarbha of hidden meaning is the Dharmadhatu itself, which is indicated by names such as emptiness and signlessness. Therefore, even in name, it is free from all elaborations of characteristics. It cannot be expressed in any way as existence, non-existence, permanence, impermanence, etc. However, those who are deluded by the poison indicated by bad spiritual friends, and whose eyes of wisdom are blinded, take the profound sutras spoken by the Bhagavan according to the hidden meaning, and understand them according to the literal meaning, using the Tathagatagarbha as a guise, and proclaiming the permanent and pervasive "self". They themselves are also in the wrong path, and lead others into the wrong path. They praise those who have entered the wrong path and rejoice because they are in agreement with each other. Those who truly speak of the essence of the Tathagata's teachings—selflessness and emptiness—are attacked by them with direct words, taken out of context, and slandered as nihilists. Nowadays, they have defiled this Buddhism of the snowy land (referring to Tibet), which is like a flame about to be extinguished, with evil views. Second, establishing by reasoning: If there is no object of knowledge, then the removal of knowledge is easily attained, so say the Buddhas. If there is no object of knowledge, then the negation of knowledge is established, therefore, the first is to negate the object of knowledge. If there is no object of knowledge, then the knowledge that possesses the object can be easily eliminated, because the object and the possessor of the object are established in dependence on each other. Therefore, the Tathagatas, in order to tame
Tibetan
མས་བདག་མེད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པར་བཞེད་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཤེས་བྱ་དགག་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་བདག་མེད་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་བདག་བཀག་པ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་བདག་མེད་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི། ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རེས་འགའ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཡིན་ཤེས་གྱིས། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དྲང་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དངོས་སུ་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན། དངོས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཅན་བཤད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་དུ་དྲང་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དྲང་དོན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའང་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་ལ། མདོ་གང་ཞིག་དངོས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དོན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་གང་ལས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་ཟབ་པ་ལྟ་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་
Chinese
因为想让人们逐渐进入无我之境，所以在最初仅仅是：“外境显现有或无？”等等，宣说了对所知法的破斥，因为对于所知法的无我，那些有情众生能够轻易地进入对能知之我的破斥。而且，像这样对于所知法的无我，有情众生有时会自己领悟到能知是无自性的，有时稍微提示一下就能领悟。第三，开显了不了义和了义的差别：如此通达经文之历史，何经非显彼性说义者，了义所说亦悟而应导，空性义者应知为了义。如上所说之理，应广泛了解不了义和了义经文的历史。其中，哪部经不是直接阐明以缘起和无生为特点的真如胜义谛，而是直接宣说世俗谛，如果能够引导成为空性之义，那么这些仅仅是作为进入无自性的方便而宣说的，因此是不了义。也要领悟它们的密意是什么，然后引导和宣说成不违背其意的那种意义。哪部经直接阐明空性和无生等，那些经的意义是无法以其他方式引导的，因此应知是了义。了义和不了义的差别是这样的，而且，在圣《三摩地王经》中说：“如来所说空性法，了义经部当善知，何经宣说有情众，彼等皆为了义说。”同样，在圣《无尽慧经》中也说：“何为不了义经？凡是宣说世俗谛的经典，即是不了义。何为了义经？凡是为了显现胜义谛而宣说的经典，即是为了义。凡是宣说各种词句和文字的经典，即是不了义。凡是深奥难见、难以理解的经典
English
Because it is intended to gradually lead beings into the state of no-self, in the beginning, it is merely: "Do external appearances exist or not?" and so on, refuting the knowable. Because for the no-self of the knowable, those sentient beings can easily enter into the refutation of the knower. Moreover, like this, for the no-self of the knowable, sentient beings sometimes realize by themselves that the knower is without inherent nature, and sometimes they can realize it with a little hint. Third, the difference between the provisional and the definitive is shown: Thus, having understood the history of the scriptures, whichever sutra does not directly explain the suchness ultimate truth characterized by dependent arising and non-arising, but directly explains the conventional truth, if it can be guided to the meaning of emptiness, then those are merely spoken as a means to enter into no-self, therefore they are provisional. Also, understand what their intention is, and then guide and explain it into a meaning that does not contradict it. Whichever sutra directly explains emptiness and non-arising, etc., the meaning of those sutras cannot be guided in other ways, therefore it should be known as definitive. The difference between the provisional and the definitive is like this, and also, in the noble *Samadhiraja Sutra* it says: "The emptiness Dharma spoken by the Tathagata, the definitive sutra section should be well known, whichever sutra speaks of sentient beings, those are all spoken for the provisional." Similarly, in the noble *Inexhaustible Intelligence Sutra* it also says: "What is the provisional sutra? All the sutras that speak of the conventional truth are provisional. What is the definitive sutra? All the sutras that are spoken for the sake of manifesting the ultimate truth are definitive. All the sutras that speak of various words and letters are provisional. All the sutras that are profound, difficult to see, and difficult to understand