Tibetan
ང་དོར་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཆད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གི་ཐ་སྙད་དག་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། རིགས་པས་འཐད་པ་མ་བཅུག་པར་ཁས་བླང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ནུས་པའང་ཡིན་ལ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་པའི་འཐད་པ་བཅུག་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཇོག་པས། དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་རྣམས་རིགས་པའི་འཐད་པ་མ་བཅུག་པར་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་ལ། རིགས་པའི་འཐད་པ་བཅུག་ནས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནའང་དབུ་མ་པ་རང་གི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ནོར་བའི་དོན་ཅན་དུ་མཚུངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ངོར་དེ་དག་གི་ལུགས་ཁས་ལེན་པར་ཡང་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བློ་གྲོས་དམན་པ་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་གོང་མའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་ནས་འོག་མ་འོག་མའི་ལུགས་འགོག་པར་བྱེད་ནའང་མི་རིགས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྨྲ་བ་པོ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་རུང་གི་ལུགས་འཐད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་གཞན་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་འདི་ནི། དཔེར་ན་སྨན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནད་པ་དག་ལ་ནད་སྨིན་པ་དང་། སྡུད་པ་དང་། དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་དང་། སླར་མི་ལྡོག་པའི་སྨན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཏང་ནས་ནད་གསོ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལུགས་ལ
Chinese
我等周遍涉入一切，因不住于断灭之边，故舍弃常断而安住于中道。何时现量证得法界远离一切戏论之时，虽因远离一切诤论而无取舍之涉入，然亦不堕入断灭之过失，以舍弃一切分别故，不见业果之关联故。既然世间名言与，其他宗派论者之名言，同样具有虚妄之义，为何中观派认可世间之名言，而不认可宗派论者之名言耶？世间名言乃是未经分别之行境，故不需以理安立亦可认可，因此认可彼等，与远离一切方之中观派，并无相违之处，且亦能由此接引世间众生。一切宗派论者乃是先以理安立，而后安立自宗，故彼等之名言不需以理安立亦不可认可，即便以理安立而认可某些宗派，亦将导致中观派自宗之衰损，故虽同样具有错谬之义，然中观派认可世间之名言，而不认可宗派论者所遍计之名言。如是，如同为接引世间而认可世间之名言般，为接引其他宗派论者，于他人前认可彼等之宗规亦应合理耶？设若为使劣慧者渐次趣入教法，而暂时认可较高宗派之宗规，并遮破较低宗派之宗规，亦未尝不可。然于彼时，说法者并非宣说中观，以其将任何有事宗之宗规，作为合理之方而遮破他宗故。此宗规，譬如某些医师为病患，次第施予使疾病成熟之药、聚集之药、拔除之药，以及不再复发之药，从而治愈疾病，应如是理解。如是所说之二谛，以无倒错之宗规
English
Since we engage in all things universally and do not abide on the extreme of annihilation, we abandon permanence and annihilation and abide in the Middle Way. When the realm of phenomena, free from all elaborations, is directly realized, although there is no engagement in acceptance and rejection due to being free from all disputes, there is no fault of annihilation, because all discriminations have been abandoned, and the connection of cause and effect is not seen. Since worldly conventions and the conventions of other proponents of tenets are equally false, why do Madhyamikas accept worldly conventions but not those of the proponents of tenets? Worldly conventions are the sphere of activity of those who have not discriminated, so they can be accepted without establishing them by reason. Therefore, accepting them does not contradict the Madhyamika's position of being free from all sides, and it is also possible to guide the world through them. All proponents of tenets establish their own positions after establishing them by reason, so their conventions cannot be accepted without establishing them by reason. Even if some tenets are accepted after establishing them by reason, the Madhyamika's own position will be damaged. Therefore, although they are equally erroneous, Madhyamikas accept worldly conventions, but not the imputed conventions of the proponents of tenets. Just as worldly conventions are accepted as a means of guiding the world, is it also reasonable to accept the tenets of others in front of others in order to guide other proponents of tenets? If, in order to gradually lead those of inferior intelligence into the teachings, one temporarily accepts the tenets of higher tenets and refutes the tenets of lower tenets, there is nothing unreasonable about that. However, at that time, the speaker is not speaking Madhyamika, because he refutes others by making the tenets of any substantialist school the reasonable side. This system is like some doctors who gradually give patients medicines that ripen the disease, gather it, extract it, and prevent it from recurring, thereby curing the disease. The two truths as explained above, with the system of being without inversion
Tibetan
་བརྟེན་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་མཐའ་དག་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩིའི་སྨན་ཆེན་པོ་ཐུན་གཅིག་གིས་ནད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ས་བཅུའི་མདོའི་དགོངས་པ་བཤད། གཟུགས་སེམས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པར་བསྟན། མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིའང་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཐད་པ་དང་བྲལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་ན་ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་པས་སེམས་ཙམ་དུའང་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་ག།ོ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཙམ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུགས་ཉིད་བཀག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་རིག་པ་དག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་དགག་པ་ལ་གཉིས། ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་གཤད ། གཟུགས་ལས་སེམས་གཙོ་བོའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདོའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྗེས་ཐོབ་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས། རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་། འཚོ་བ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན
Chinese
依靠它来阻断一切执着之见，就像用一剂强大的药丸彻底根除所有疾病一样，应当这样理解。 阐释唯识宗所说之意。 第三，阐释唯识宗所说之意，有三点：解释《十地经》之意；显示色与心有无相同；以及解释其他经部的意义。第一点是：如果即使不合道理，也因害怕世间的危害而接受世俗，那么因害怕经文的危害，也必须接受唯识宗的观点。正如《十地经》中所说：“他心中这样想，即此三界唯是心，如来所分别宣说的十二有支，也都是依赖于一个心。”因此，“唯”字的含义是遮止了色法本身，而仅仅是识被证实为真实。唯识宗就是这样说的。对此进行驳斥，有两点：解释“唯”字具有遮止其他作者的含义；以及解释心比色法更重要的含义。第一点也有两方面，第一方面是：经文的含义并非如你所想的那样。那么是什么呢？因此解释说： 现证趋入菩萨， 三有唯识所证悟， 为悟常我作者遮， 作者唯心如是悟。 趋入法界而现证，因此称为现证，即安住于第六地的菩萨证悟三有唯是识，所说的意义是，菩萨在后得位时，了知内外诸法的作者并非真实的遍计所执性的心，因此了悟到遮止常我的作者。因此这样说。正如经部中所说：“这样，痛苦的蕴、痛苦的树，没有作者和养育者，仅仅是显现成就，心中这样想。对于作者显现。”
English
Relying on it to block all clinging views is like using a powerful medicinal pill to completely eradicate all diseases at once; this should be understood in this way. Explaining the Intention of the Mind-Only School. Third, explaining the intention of the Mind-Only School has three points: explaining the intention of the *Ten Bhumi Sutra*; showing that form and mind are the same in existence or non-existence; and explaining the meaning of other sutras as well. The first point is: if even if it is unreasonable, one accepts conventional truth for fear of worldly harm, then one must also accept the Mind-Only view for fear of scriptural harm. As it is said in the *Ten Bhumi Sutra*: "He thinks to himself, 'These three realms are only mind, and all the twelve branches of existence that the Tathagata has distinguished and taught are also dependent on one mind.'" Therefore, the meaning of the word "only" is that it prevents form itself, and only consciousness is proven to be true. This is what the Mind-Only School says. Refuting this, there are two points: explaining that the word "only" has the meaning of preventing other agents; and explaining that mind is more important than form. The first point also has two aspects, the first of which is: the meaning of the sutra is not as you think it is. So what is it? Therefore, it is explained: The manifest, the approaching Bodhisattva, Whatever is realized as the three existences are only consciousness, For the sake of realizing the blocking of the permanent self and agent, He realizes that the agent is only mind. Because he approaches the realm of Dharma and manifests it, he is called manifest, that is, the Bodhisattva who abides on the sixth ground realizes that the three existences are only consciousness. The meaning of what is said is that the Bodhisattva, in the subsequent attainment, knows that the agent of external and internal phenomena is not the truly existing mind of the nature of complete imputation, therefore he realizes that the agent of the permanent self is blocked. Therefore, it is said in this way. As it is said in the sutra itself: "Thus, the heap of suffering, the tree of suffering, without an agent and a nourisher, only appears to be accomplished, one thinks in this way. For the agent to appear."