Chinese
必须承诺接受，否则无法将色等作为识的对境来成立。如果说，因为影像也如色一样存在，所以例子不成立。如果是这样，那么处于角落的人也应该像镜子里的影像一样，看到存在于其中的影像，因为色和影像显现在同一个地方。如果说，因为镜子的角落遮挡而看不到。那么，镜子的表面也应该看不到。或者说，镜子表面的色和影像处于不同的地方，那也是不合理的，因为那样会变成在镜子背面等处执着影像的过失。如果说，因为存在于镜子内部，所以没有那个过失。那么，从前面也应该看不到镜子的影像，因为被镜子的色遮挡了。如果说，因为镜子的色非常清澈，所以不遮挡。那么，应该像影像一样，也能看到镜子内部的色。这样，不仅不会变成断灭的过失，也不会变成常恒的过失，因为没有丝毫未生之自性。对于说无自性者，如前所述的方式，业果的关系虽然合理，但因为没有所依，就会变成他人所作，他人感受吗？如果说，造业时的蕴所依而假立的补特伽罗和感受果报时的蕴所依而假立的补特伽罗是不同的话，就会变成那个过失。但那些不是他体，因为前者是后者产生的基础，并且什么以什么为基础而产生，那个从那个产生，既不是那个本身，也不是其他的，这在之前已经成立了。这样，中观派不像虚无主义者一样否认业果的关系，也不像实在论者一样妄加增益，然而，如前所述的方式，舍弃一切常断之边，而承诺接受缘起。这甚深的缘起是所有善逝的唯一道路。
English
It must be vowed to accept, otherwise, it will not be possible to establish form, etc., as the object of consciousness. If it is said that the example is not established because the image also exists like form, then those who are in the corner should also see the image in the mirror like the form, because the form and the image appear in the same place. If it is said that it is not visible because the corner of the mirror is obscured, then the surface of the mirror should also be invisible. Or, if the form and image on the surface of the mirror are in different places, that is also unreasonable, because it would be a fault to perceive the image on the back of the mirror, etc. If it is said that there is no fault because it exists inside the mirror, then the image of the mirror should not be visible from the front either, because it is obscured by the form of the mirror. If it is said that the form of the mirror is very clear and does not obscure, then the form inside the mirror should also be visible like the image. In this way, not only will it not become the fault of annihilation, but it will also not become the fault of permanence, because there is not the slightest nature of the unborn. For those who speak of no-self-nature, although the relationship of cause and effect is reasonable in the manner described above, but because there is no basis, will it become that others do and others experience? If it is said that the person who is labeled based on the aggregates at the time of creating karma and the person who is labeled based on the aggregates at the time of experiencing the result are different, then that fault will occur. But those are not other, because the former is the basis for the latter to arise, and what arises based on what, that arises from that, is neither that itself nor other, which has already been established before. In this way, the Madhyamikas do not deny the relationship of cause and effect like nihilists, nor do they add to it like realists, but in the manner described above, they abandon all extremes of permanence and annihilation and vow to accept dependent origination. This profound dependent origination is the single path of all Sugatas.
Tibetan
་ལམ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདབ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་འདབ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །སྤྲོད་པས་ཆོག་གོ། གཉིས་པ་ཞར་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། འོ་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་སོགས་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་གསུངས་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་སྒྲའི་དོན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ཀུན་གཞི་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་འབའ་ཞིག་མ་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ། ཁུར་ཁུར་བ་པོ་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ཤིང་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅེས་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་དོན། །རིག་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་ལའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དུ་ཀུན་གཞི་དང་། གང་ཟག་དང་། བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་གང་དག་ཡུན་རིང་མོ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པས་ཆེས་ཟབ་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ན་སྐྲག་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆེས་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ན་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡིས་དེ་དེ་སྔར་སྤྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་བསྟན་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་ང་དང་ངའི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ང་དང་ངའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་ང་དང་ངའི་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་སུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་། ཤར་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དང་། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གཅིག་བཞེད་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན
Chinese
就像没有翅膀的人无法在天空中飞行一样，不精通世俗谛和胜义谛这两种翅膀的人，也无法轻易地行走在缘起的道路上。到此为止。第二，关于顺带提及的业果之所依，阐述其为不了义：如果像前面所说的那样，以无自性的方式安立业的关联，那么，在《楞伽经》等经典中，所说的阿赖耶识是无量法的习气熏染的所依，具有一切种子，如海生波浪，是所有杂染法随顺因缘而生起之因的体性，这是否完全不存在呢？并非如此，因为为了调伏所化，以方便的方式宣说了这样的阿赖耶识是存在的。那么，是基于何种意趣而说阿赖耶识存在的呢？是基于一切法的自性空性而说的，因为空性随顺一切事物的自性，所以可以作为阿赖耶识这个词的含义。如果不是这样，而是按照字面意思存在一个阿赖耶识，那么过失将在后面阐述。不仅是阿赖耶识，还基于某种意趣而说补特伽罗也是存在的，如经中所说：“比丘们，五蕴是负担，负担的承担者是补特伽罗。”对于某些人，也仅仅示现五蕴，如经中所说：“所谓心，所谓意，所谓识，如果长期以信心、戒律等熏习并不断增长，那么来世将往生善趣。”所有这些都是基于某种意趣而说的。那么，这里的意趣是什么呢？所谓阿赖耶识存在，所谓补特伽罗存在，所谓仅仅存在这些蕴，这些说法是针对那些无法理解甚深意义的人而说的。在哪些经部中，宣说了远离阿赖耶识、补特伽罗、我的这些蕴仅仅存在呢？这是为了那些长期以来
English
Just as those without wings cannot fly in the sky, those who are not proficient in the two wings of conventional truth and ultimate truth cannot easily walk the path of dependent origination. That's all. Secondly, regarding the incidentally mentioned basis of karma and its effects, it is explained as provisional meaning: If the connection of karma is established in a way that is without inherent existence, as mentioned earlier, then, in the Sutra of Lanka and other scriptures, the alaya-vijñana, which is said to be the basis for the accumulation of habits of limitless dharmas, possessing all seeds, like waves arising from the ocean, and whose nature is the cause for all defiled dharmas to arise according to conditions, is this completely non-existent? It is not, because for the sake of taming those to be tamed, it is taught that such an alaya-vijñana exists by way of expediency. So, based on what intention is it said that alaya-vijñana exists? It is said based on the emptiness of the nature of all dharmas, because emptiness follows the nature of all things, so it can serve as the meaning of the word alaya-vijñana. If it is not like this, but there is an alaya-vijñana that exists according to the literal meaning, then the faults will be explained later. Not only alaya-vijñana, but also pudgala is said to exist based on some intention, as it is said in the sutra: "Bhiksus, the five skandhas are a burden, and the bearer of the burden is the pudgala." For some, only the five skandhas are shown, as it is said in the sutra: "What is called mind, what is called intellect, what is called consciousness, if it is cultivated for a long time with faith, discipline, etc., and continues to grow, then in the next life it will be reborn in a higher realm." All of these are said based on some intention. So, what is the intention here? The so-called alaya-vijñana exists, the so-called pudgala exists, the so-called only these skandhas exist, these statements are addressed to those who cannot understand the profound meaning. In which sutras is it taught that these skandhas, which are separate from alaya-vijñana, pudgala, and self, exist only? This is for those who have been for a long time
Chinese
由于习惯了外道徒的见解，就不会理解最深奥的空性之义，听到空性就害怕，从而背离佛法。为了让那些人逐渐进入佛门，才这样宣说的。对于那些人，最初宣说阿赖耶识等时，他们会想，虽然没有像外道徒所认为的“我”和“主宰”等，但作为业果的所依和轮回涅槃的基础，用阿赖耶识等也可以，这样想着就会进入善逝的教法。之后，当他们正确理解了经文的意义，就会自己舍弃对阿赖耶识等的执着，只会产生功德，不会招致过失。正如圣天所说：“何者喜于何，彼应先习彼，若彼成退失，非是正法器。”就像这样。不仅仅是为了引入而宣说阿赖耶识等，而且，即使远离了坏聚见，佛陀也像这样说：“如云我与我所说。”同样，事物虽然没有自性，但为了通达世俗之义，才说“有”。即使完全舍弃了坏聚见，已经没有了“我”和“我的”，但因为“我”和“我的”等词语是通达世间之义的方法。所以，佛陀世尊就像这样说“我在那时那地”等，同样，事物虽然没有自性成立，但为了通达世间之义，才说色和受等内外的事物是“有”，这只是方便之说。就像这样，在与东方山部的论点相符的偈颂中说：“若使世间导师众，不随顺世间而转，何为佛陀之法性？谁亦不能知晓佛陀。蕴等以及诸界等，诸处自性为一所许，开示彼等三界者，此乃随顺世间转。无名之法性等，以不可思议之名相，为众有情而宣说，此乃随顺世间转。”
English
Because of being accustomed to the views of non-Buddhists, they will not understand the deepest meaning of emptiness, and they will be afraid of hearing about emptiness, thus turning their backs on the Dharma. It is in order to gradually bring those people into the Buddhist teachings that this is taught. For those people, when first teaching the Alaya Consciousness and so on, they will think that although there is no "self" and "lord" as the non-Buddhists believe, the basis of karma and the foundation of samsara and nirvana can also be the Alaya Consciousness and so on, and thinking this way, they will enter the teachings of the Sugata. Later, when they correctly understand the meaning of the scriptures, they will abandon their attachment to the Alaya Consciousness and so on, and only merit will arise, and no faults will be incurred. As Aryadeva said: "Whatever one likes, one should first practice that. If that becomes degenerate, it is not a vessel of the true Dharma." It is like this. It is not only for the sake of introduction that the Alaya Consciousness and so on are taught, but also, even if one is free from the view of the aggregates, the Buddha also said like this: "As it is said, 'I' and 'mine'." Similarly, although things have no self-nature, they are said to "exist" in order to understand the meaning of the world. Even if one has completely abandoned the view of the aggregates and there is no "I" and "mine", the terms "I" and "mine" are the means to understand the meaning of the world. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, said, "I was in that time and place," and so on. Similarly, although things do not inherently exist, in order to understand the meaning of the world, it is said that the internal and external things such as form and feeling "exist," which is just a provisional teaching. It is like this, in the verses that are in accordance with the arguments of the Eastern Mountain School: "If the guides of the world do not conform to the world, what is the Dharma nature of the Buddha? No one will know the Buddha. The aggregates and the elements, the nature of the sense bases is considered to be one, showing those three realms, this is conforming to the world. Even the nameless Dharmas, with inconceivable names, are completely expressed to sentient beings, this is conforming to the world."