Tibetan
་མ་རྟོགས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ན། དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་དག་གིས་གཞན་དག་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་པ་ལྟར་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ལས་འབྲས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། བླང་དོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་གཅིག་གིས་རྐུན་མ་བྱས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་འདིས་རྐུ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གཞན་གྱིས་ནི་དེ་དང་མི་མཛའ་བས་སྤུད་དེ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་འདིས་རྐུ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། གཉིས་ཀའང་རྐུ་བྱས་པ་ལ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་མཚུངས་ཀྱང་སྔ་མ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་གཞི་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་བཅོས་ནས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དབུ་མ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པས་ངེས་ནས་ལས་འབྲས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མེད་པ་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བའི་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དག་མཚུངས་པར་ག་ལ་འགྱུར། མེད་པ་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་དག་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་མི་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། རང་བཞིན་མེད་པའི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ལས་ཀྱང་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འགལ་བ་མེད་པར་མཐོང་ནས། སྒྱ྄ུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅིའང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་དོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཀུན་གཞིའམ། གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། མེད་པ་པ་དག་གིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བརྩད་པ་ཟློག་པར་ནུས་མོད། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེད་པ་པ་དག་གི་རྩོད་པ་ཟློག་པར་ནུས་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་དག་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་གཞན་གྱིས་རེག་པར་འགྱ྄ུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་མེད་པ་པ་དག་གི་རྩོད་པ་ཟློག་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེད་པ་པ་དག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་ལས་འགགས་ན་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་ཤིང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འགགས་ན་ལས་དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགག་པར་འགྱུར་ལ། འགག་པ་ནའང་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ན། ལས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ཅིང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་སྐྱེས་པས་མི་འཆི་བ་བཞིན་ནོ། །མི་འགགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་མ་འགགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འགག་ཏུ་ཆུག་མོད། མ་སྐྱེས་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་། ལས་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ནའང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། ཆུ་དང་མེ་ལོང་ཤིང་ཏུ་དྭངས་པའི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལས་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་བརྙན་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བར་མཚུངས་བཞིན་དུ་གཅིག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་ཤེས། ཅི་སྟེ་གཟུགས་ནི་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་བརྙན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ན་སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་གྱི། མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེའི་ངོར་གཟུགས་བརྙན་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དམིགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེའི་དམིགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཟུར་ན་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་གཅིག་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེ་ལོང་གི་ཟུར་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ནི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ཀྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡུལ་ཐ་དད་ན་གནས་པར་འགྱུར་ན། དེའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་རྒྱབ་ལ་སོགས་པར་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ཁོང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མདུན་ནས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཕྱིར་མི་སྒྲིབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་གི་ཁོང་གི་གཟུགས་དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཆད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། ལས་རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཐད་ཀྱང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་གཞན་ཡིན་ན་ཉེས་པ་དེར་འགྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་དག་ནི་མེད་པ་པ་བཞིན་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི
Chinese
如果未领悟的孩童们轻率地诽谤业果，就会因为颠倒取舍善恶，而堕入三恶趣的巨大悬崖。因此，圣者们唯一要做的就是驳斥其他人对业果关系的错误理解。如果像虚无主义者一样，中观行者也根本没有看到任何业果关系，那又怎么会不错误理解业果，不颠倒取舍呢？比如，如果一个人偷了东西，有些人如实地看到并说“这个人偷了东西”，而另一些人因为与他关系不好，故意没看到也说“这个人偷了东西”，虽然两者都同样说偷了东西，但前者因为如实陈述，所以不算说谎，后者因为在没有看到事实的情况下，伪装成看到的样子来说，所以就算说谎。同样，中观行者以正确的理智确定一切法无自性后，说业果无自性，而虚无主义者明明对所见之物执着，却诽谤未见的业果，这两者怎么会相同呢？中观行者不像虚无主义者那样不取舍善恶，就像从无自性的影像中产生显现于其中的意识一样，他们看到从无自性的善恶业中产生可爱与不可爱的果报没有矛盾，就像魔术师对幻术一样，以没有任何执着的方式，毫不颠倒地进行取舍。如果承认业果关系的所依是阿赖耶识或补特伽罗等，或许能够驳倒虚无主义者关于没有业果关系的争论。但对于说无自性者来说，因为没有业果关系的所依，又怎么能驳倒虚无主义者的争论呢？中观行者并非为了避免没有业果关系的过失而承认阿赖耶识等，因为那样会受到其他过失的影响。即使不承认这些，也能驳倒虚无主义者的争
English
If ignorant children rashly slander karmic cause and effect, they will fall into the great abyss of the three lower realms because of inverting the acceptance and rejection of virtue and non-virtue. Therefore, the only thing that holy beings should do is to refute the wrong understanding of the relationship of karmic cause and effect by others. If, like nihilists, Madhyamikas also do not see any relationship of karmic cause and effect, how could they not misunderstand karmic cause and effect and invert acceptance and rejection? For example, if a person steals something, some people see it as it is and say, "This person stole something," while others, because they are not friendly with him, deliberately do not see it and say, "This person stole something." Although both say that he stole something, the former does not lie because he states the truth as it is, while the latter lies because he pretends to see when he has not seen the basis. Similarly, how can it be the same that Madhyamikas, having ascertained that all phenomena are without inherent existence by correct reasoning, say that karmic cause and effect are without inherent existence, and nihilists, while being attached to the things they see, slander the karmic cause and effect they have not seen? It is not the case that Madhyamikas, like nihilists, do not accept and reject virtue and non-virtue. Just as from an image without inherent existence arises the consciousness that appears in it, they see that there is no contradiction in the arising of desirable and undesirable results from virtuous and non-virtuous actions without inherent existence. Like a magician performing magic, they engage in acceptance and rejection without any inversion, in a way that is without any attachment. If one were to accept that the basis of the relationship of karmic cause and effect is the ālaya-vijñāna or the person, etc., one might be able to refute the nihilists' argument that there is no relationship of karmic cause and effect. But for those who say that there is no inherent existence, how can they refute the nihilists' argument, since there is no basis for the relationship of karmic cause and effect? Madhyamikas do not accept the ālaya-vijñāna, etc., in order to avoid the fault of having no relationship of karmic cause and effect, because they would be affected by other faults. Even without accepting these, they can refute the nihilists' argu
Chinese
反驳是并非不能的，像这样，无事论者认为业果关系不合理的争论仅此而已。如果业灭尽，那么所作业就会白费，并且会与未作业相遇。如果不灭尽，那么业因为是常恒的缘故，就不会产生果，或者永远也不会产生果，是这样吗？如果有些业有生，那么必定会灭尽。灭尽时，也会有作业白费的过失。业是没有丝毫生的，因为从自生、他生、二者生和无因生中已经遮止和阻碍了生。因为没有生，所以不会灭尽，因为灭尽是生先行的缘故。例如，石女的儿子因为没有出生，所以不会死亡一样。因为不灭尽，所以果不会白费，因为从不灭尽的业中产生果是不相违的缘故。业因为没有生，所以可以不灭尽。但是，没有生的业如何产生果呢？即使业不产生果，你也已经成立了我们没有业果关系的宗义，是这样吗？从自性没有生的法中，也能够见到产生果，例如，在水和非常清澈的镜子中的影像中，能够见到从那里显现的识产生一样。如果那个识是从镜子的色产生的，而不是从影像产生的，是这样吗？那两者在识中显现是相同的，从哪里知道一个是因，另一个不是因的差别呢？如果是因为色是存在的，而影像是不存在的缘故，是这样吗？仅仅因为存在就承认是那个识的因，那么树桩等其他事物也会成为它的因。如果因为存在而承认那个色是因，因为不存在，所以那个影像不能成为因，是这样吗？在那个识面前，影像也不是不存在的，而真实来说，色等也不是存在的。因此，就像色等显现在眼识等面前的缘故，承认那些是所缘的因一样，影像也显现在自己的识面前的缘故，是它的所缘的缘
English
The refutation is not impossible, for example, the argument of nihilists that the relationship between action and result is unreasonable is only this much. If the action is exhausted, then the action done will be in vain, and it will encounter what has not been done. If it is not exhausted, then the action, because it is permanent, will not produce a result, or it will never produce a result, is that so? If some actions have birth, then they will inevitably be exhausted. When they are exhausted, there will also be the fault of the action done being in vain. Action does not have the slightest birth, because birth from self, other, both, and without cause has been prevented and hindered. Because there is no birth, it will not be exhausted, because exhaustion is preceded by birth. For example, the son of a barren woman does not die because he is not born. Because it is not exhausted, the result will not be in vain, because it is not contradictory for the result to arise from the action that is not exhausted. Action, because it is not born, can be inexhaustible. But how does a result arise from an action that is not born? Even if action does not produce a result, you have already established our tenet that there is no relationship between action and result, is that so? From a dharma that is not born by nature, it is also seen that a result arises, for example, in the image in water and a very clear mirror, it is seen that the consciousness that appears there arises. If that consciousness arises from the color of the mirror, and not from the image, is that so? The two appear the same to consciousness, how do you know the difference between one being a cause and the other not being a cause? If it is because the color exists and the image does not exist, is that so? If you admit that it is the cause of that consciousness merely because it exists, then other things such as tree stumps will also become its cause. If you admit that the color is the cause because it exists, and the image cannot be the cause because it does not exist, is that so? In front of that consciousness, the image is not non-existent, and in reality, color and so on are also not existent. Therefore, just as color and so on appear to eye consciousness and so on, and those are admitted to be the cause of the object, the image also appears to its own consciousness, so it is the condition of its object.