Tibetan
་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློའི་གཡོ་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། དག་པའི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་གཞུང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དེའང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་རང་གི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དེ་བསལ་བར་འདོད་པས་སྣོད་དེ་གྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར་ཚེགས་ཐོབ་པར་རིག་སྟེ། འདི་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་ནས་རབ་རིབ་མེད་པས་དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་མ་དམིགས་ཤིང་། དེའི་རྟེན་ཅན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་གང་དུའང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་རབ་རིབ་མེད་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་འདོད་པས། དེའི་ངོར་བྱས་ནས་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་སྨྲས་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་དུ་མིག་དག་པས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མིག་དག་པས་སྐྲ་ཤད་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཅིའང་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་གིས་གཟིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའོ། །སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་ནས་དཀྱུས་མ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ། གཞན་སྐྱེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲུབ་ཀྱང་མི་གནོད་པ་དང་། གཞན་སྐྱེ་འཇིག་རྟེན་ལའང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བས། དེ་ཁོ
Chinese
如果有人问，难道（佛）不从事转法轮等事业了吗？并非如此，如来转法轮，并非依赖于以分别念或非分别念的心的活动为先导，而是由于往昔的愿力以及所化众生的福德力，无需勤作自然而然地产生。譬如，天鼓自然发出法的声音，在一些清净刹土中，如来凭借往昔的愿力，从草木森林等无情物中，也发出空性（梵文：śūnyatā）、无相（梵文：animitta）、无愿（梵文：apraṇihita）等法的声音。此方面将在下文详细阐述，故不赘述。现在想要阐述胜义谛，然而胜义谛无法言说，也不是意识的对境，因此无法直接揭示，为了让听者通过自己的体验来明白，故以比喻的方式进行阐述： “眼翳力故发毛等， 变异之相如何而分别， 何处眼净见彼性， 如是当知于此理。” 患有眼翳的人，由于眼翳的作用，对拿在手中的珊瑚等器皿中，出现发毛等变异之相进行分别，想要去除它，于是摇晃器皿，费力地想要去除。没有眼翳的人心想，这是在做什么呢？于是走到他跟前，将眼睛对准发毛的处所，却看不到发毛，也不会对它的所依之物或无物等任何相状，对发毛的处所进行分别。 此外，没有眼翳的人，想要去除有眼翳的人对发毛的显现执著的分别念，于是走到他面前，否定地说没有发毛，但说者并没有诽谤的过失。发毛等的自性或本性，只能通过清净的眼睛在珊瑚等器皿中才能看到，而不是通过有眼翳的人的眼睛看到。 同样，在分析二谛的自性时，被无明眼翳所蒙蔽的凡夫们，对蕴、界、
English
If someone asks, doesn't (the Buddha) engage in activities such as turning the wheel of Dharma? It is not so. The Tathagata's turning of the wheel of Dharma does not depend on the activity of the mind with conceptual or non-conceptual thoughts as a prerequisite. Rather, it arises effortlessly due to the power of past aspirations and the merit of those to be tamed. For example, the sound of Dharma arises naturally from the heavenly drum. In some pure lands, the Tathagata, through the power of past aspirations, also emits the sound of Dharma such as emptiness (śūnyatā), signlessness (animitta), and wishlessness (apraṇihita) from inanimate objects such as plants and forests. This aspect will be explained in detail below, so I will not elaborate further. Now, wanting to explain the ultimate truth, but the ultimate truth cannot be spoken of, nor is it an object of consciousness, so it cannot be directly revealed. In order to make it clear to the listeners through their own experience, it is explained by way of analogy: "Due to the power of cataracts, hair and so on, How does one distinguish the distorted appearance? Where the eye is clear, one sees its nature, Know this principle in this way." A person with cataracts, due to the effect of the cataracts, distinguishes the distorted appearance of hair and so on in a vessel such as coral held in his hand, and wants to remove it, so he shakes the vessel, laboriously trying to remove it. A person without cataracts thinks, what is he doing? So he goes to him and directs his eyes to the place of the hair, but does not see the hair, nor does he distinguish any characteristics such as its basis or non-existence in the place of the hair. Furthermore, a person without cataracts, wanting to remove the conceptual thought of the person with cataracts who is attached to the appearance of hair, goes to him and denies that there is hair, but the speaker does not have the fault of slander. The self-nature or essence of hair and so on can only be seen in a vessel such as coral through clear eyes, and not through the eyes of a person with cataracts. Similarly, when analyzing the self-nature of the two truths, ordinary people who are obscured by the cataracts of ignorance, towards the aggregates, elements, and
Chinese
显现的生处之自性是世俗谛，远离无明黑暗的诸佛薄伽梵们，以清净的眼睛如同不見梳子梳理头发一样，凡是不缘于蕴等，那就要了知是胜义谛。如果那样的自性不是不见吗？怎么说是佛陀们所见呢？确实是这样。然而，那是用什么都没见的方式，说他们见到了。如《圣二谛入》中所说：天子，如果胜义中，胜义谛变成身体、语言和意之境的自性，那它就不算作胜义谛，而是变成世俗谛。然而，天子，胜义中，胜义谛是超越一切名言，无差别，不生，不灭，不可说，说和，不可知，知和分离的。天子，胜义谛是具足一切种类的殊胜，是超越一切种类遍知之智慧的境地。怎么会是胜义谛呢？就像说的那样不是吗？一切法都是虚假的，是欺骗的法。天子，胜义谛是无法指示的。为什么呢？因为，谁指示，指示什么，指示给谁的法，那些在胜义中都是极不产生的。极不产生的法不能解释极不产生的法。是这样说的。这样顺便说了一下，为了显示没有被世间损害，还有，显示了其他生在世间成立也不损害，以及，显示了其他生在世间也不成立，以及，显示了缘起成立没有常断的功德。首先，说太过分的是：如果世间是量，那么，世间自己见到，其他圣者需要什么？圣者的道能做什么？愚笨者也不是能成为量的道理。如果在那样的真实性进行观察的时候，世间是量，世间人自己见到那个，那个
English
The nature of manifested birthplaces is the conventional truth. Buddhas, the Bhagavat, free from the darkness of ignorance, with pure eyes, like not seeing a comb combing hair, whatever is not focused on aggregates etc., that should be known as the ultimate truth. If such a nature is not seeing, how do you say that it is seen by the Buddhas? It is true. However, it is said that they see it in a way that they do not see anything. As it is said in the "Entering the Two Truths of the Noble Ones": "Son of the gods, if in the ultimate sense, the ultimate truth becomes the nature of the objects of body, speech, and mind, then it will not be counted as the ultimate truth, but will become the conventional truth. However, son of the gods, in the ultimate sense, the ultimate truth is beyond all expressions, without distinction, unborn, unceasing, unspeakable, separate from speaking, unknowable, and separate from knowing. Son of the gods, the ultimate truth is endowed with all kinds of excellence, it transcends the realm of the wisdom of omniscience. How can it be the ultimate truth? Isn't it as it is said? All dharmas are false, they are deceptive dharmas. Son of the gods, the ultimate truth cannot be shown. Why is that? Because, whoever shows, what is shown, and the dharma to whom it is shown, all of those are extremely unproduced in the ultimate sense. Extremely unproduced dharmas cannot explain extremely unproduced dharmas." That's what was said. Having said that incidentally, in order to show that it is not harmed by the world, also, it shows that other births are established in the world and do not harm, and, it shows that other births are not established in the world either, and, it shows the merit of dependent arising being established without permanence or annihilation. First, saying it is too much is: "If the world is a valid cognition, then, the world itself sees it, what do other noble ones need? What can the path of the noble ones do? A fool is not a reason to be a valid cognition either." If the world is a valid cognition when examining such reality, the worldly person himself sees that, that