Tibetan
མ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫུན་པ་མཐོང་བ་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གཞན་དེ་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་དང་ཆད་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐ་སྙད་ཅི་ཡང་བདགས་སུ་མེད་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ། །མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ནི་བརྗོད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པས་གང་ཟག་དང་། ཆོས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེད་གྱི་བར་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ནི་དེ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རང་ལ་ལྟོས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་པོ་མ་གྲུབ་ན་ལྟོས་ས་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ན་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་་ནས་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྫུན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། རྫུན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡི་གེར་མ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ལའང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཡུལ་རྫུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་གསལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པ་སྐྱོན་ལྡན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་གྱི་ནད་དང་། དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པ་སོགས་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཏིལ་མར་དང་། ཆུ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་། མིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་འཁྲུལ་མཁན་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ལེགས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཡང་བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་སྨོས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དོན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་གིས་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་བདེན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གི འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྷག་མ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ོད། །ཅེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་གསལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པ་སྐྱོན་ལྡན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་གྱི་ནད་དང་། དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པ་སོགས་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཏིལ་མར་དང་། ཆུ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་། མིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་འཁྲུལ་མཁན་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ལེགས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཡང་བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་སྨོས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དོན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་གིས་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་བདེན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གི འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྷག་མ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་", "chinese_translation": "དེ་ལྟར་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་གསལ་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་པ་སྐྱོན་ལྡན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་གྱི་ནད་དང་། དྷ་དྷུ་ར་ཟོས་པ་སོགས་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཏིལ་མར་དང་། ཆུ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་། མིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་འཁྲུལ་མཁན་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དབང་པོ་ལེགས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་ཡང་བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་སྨོས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་དོན་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་གིས་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་བདེན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གི འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལྷག་མ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་", "english_translation": "Thus it is said. Illusory perception can be divided into two types: the consciousness arising from clarity, which is not corrupted by external and internal conditions of the six senses, and the consciousness arising from defects, which is corrupted by external and internal conditions of the six senses. Diseases such as cataracts and jaundice, and consuming Datura, etc., are internal conditions that harm the physical senses. Sesame oil, water, mirrors, caves, and sunlight, etc., are external conditions that harm the senses. Due to these, even without internal causes of illusion, appearances such as reflections, eye floaters, echoes, and water moons arise. Similarly, mantras and medicines applied by illusionists are also external conditions. Conditions that harm the mind's sense faculty include philosophical tenets that are not in accordance with reality, and seemingly valid inferences. Therefore, the consciousness arising from senses that possess the aforementioned defects of illusion is considered to be erroneous in relation to the consciousness of well-functioning senses that are free from external and internal harm. Just as worldly consciousness is twofold, being either correct or incorrect, it is taught that objects are also either true or false. Therefore: Whatever is apprehended by the six uncorrupted senses, That which is understood by the world, Is true from the perspective of the world itself, while the remainder Is regarded as false from the perspective of the world itself. Thus it is said. Whatever object is apprehended by the six senses that are not harmed by external and internal conditions, and is understood by the world, is regarded as true from the perspective of the world, because worldly beings manifestly cling to it as true and it does not deceive in conventional terms. This is not from the perspective of noble beings, because they see those objects as being like reflections. Whatever is apprehended by the consciousness arising from corrupted senses, such as reflections, is regarded as false from the perspective of the world itself, because worldly beings do not manifestly cling to them as true." } ] ============================================================
Chinese
是胜义谛和世俗谛。其中，胜义谛是圣者们以正确的智慧所见的、获得自性的事物。世俗谛是凡夫俗子被无明的翳障蔽了智慧之眼，以无明的力量见到虚假的、获得自性的事物。在这两者中，见到真实的境界，是远离有和无、常和断、所知和能知等一切戏论的相状，没有任何名言可以安立，是圣者们以各自的自证方式所证悟的。这就被称为胜义谛的真谛。见到虚假的境界，是言说和分别念所安立的人和法，以及从色法到一切智之间所安立的一切法。这些都是佛陀所说的世俗谛。那么，这二谛是一还是异呢？既不是一也不是异，因为它们是互相观待而安立的。凡是观待于某事物的事物，就不是与该事物同一，因为自己观待自己是没有必要的。也不是异体，因为如果观待者不成立，则从观待处所产生的异体也不成立；如果成立，则不需要观待于其他事物。因此，论师说：‘从何所依而生起，那暂时不是它本身，也不是与它相异，因此非常非断灭。’这就是所说的。那么，这二谛是如何互相观待而安立的呢？观待于真谛而安立假谛，观待于假谛而安立真谛。关于二谛的详细分类，将在其他地方阐述，因此这里不作记载。第二，关于错觉的分类，也包括：显示境和有境的分类，举例说明虚假的境，以及显示因此世间不会受到损害。从第一个方面来说，错觉也被认为是两种：根识清晰和根识有缺陷。有缺陷的根识的知识，相对于根识完好的知识来说，是颠倒的。
English
There are two truths: the ultimate truth and the conventional truth. Among them, the ultimate truth is the self-nature of things as perceived by the noble ones through correct wisdom. The conventional truth is the self-nature of things as perceived falsely by ordinary beings whose eyes of wisdom are obscured by the cataract of ignorance, through the power of ignorance. Of these two, the realm of seeing what is true is devoid of all elaborations such as existence and non-existence, permanence and annihilation, knowable and knowing, and no designation can be established upon it. It is something to be realized by the noble ones through their own self-awareness. This is what is designated as the ultimate truth. The realm of seeing what is false is the designation and conceptualization of persons and phenomena, and all phenomena from form to omniscience. These are what the Buddha taught as the conventional truth. Are these two truths one or different? They are neither one nor different, because they are established in relation to each other. Whatever depends on something is not the same as that thing, because there is no need for something to depend on itself. Nor is it different, because if the dependent does not exist, then the difference from the object of dependence does not exist either; and if it does exist, then there is no need to depend on anything else. Therefore, the teacher said, 'That which arises in dependence on something, is temporarily not that itself, nor is it different from it, therefore it is neither permanent nor annihilated.' This is what was said. How are these two truths established in relation to each other? The false is established in relation to the true, and the true is established in relation to the false. A detailed classification of the two truths will be explained elsewhere, so it is not recorded here. Secondly, the classification of illusion also includes: showing the classification of object and subject, giving examples of false objects, and showing that therefore the world is not harmed by it. From the first aspect, illusion is also considered to be of two types: clear sense faculties and defective sense faculties. The knowledge of those with defective sense faculties is inverted in relation to the knowledge of those with good sense faculties.