Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་ནི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པས། །དེ་དོན་གཉེར་བས་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོ་བར་མེད་པར་དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་པར་གྱུར་ནས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི། དུས་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཆོས་གང་བཤད་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱ྄ུང་བ་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཅ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉ ིད་དེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་ལའང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུའི་ནང་ནས། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རིགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པར་སླ་བར་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འདིར་ཡང་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི་གཞན་མ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་དམ་བཅའ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞན་སྐྱེ་ལའང་རིགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་སྐྱེ་སོགས་ལ་རིགས་པ་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྔར་བཀག་ཟིན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་པོ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་བདེན་པ་བ་སྨྲ་བ་ལ་མཐའ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེ་བའི་མཐའ་བཞི་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་དུའམ། འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་ཅེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དུའང་འགོག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་མཐའ་བཞི་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདིར་མ་ངེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྨྲ་བ་ལ་ནི་མཐར་ལྷུང་གི་ཁས་ལེན་ཅིའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་དུའང། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་བྱེད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་ནི་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་པའི་ཤུལ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་བརྟགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་པས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མཐའ་བཞིར་སྨྲ་བ་མི་འགལ་ན་ནི། ཐུབ་པ་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པས་མཐའ་བཞིར་སྨྲ་བའི་རྟོག་གེ་པ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའམ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བས་གང་ལའང་
Chinese
向诸位菩萨恭敬致意。第二，关于劝彼听闻，以精通深广之理者，次第获得极喜地，以求彼义故，听闻此道。如是说，如是长久无间断地积聚善根之后，精通深广之理的众生，将次第获得极喜地，因此，以唯有真如为境的彼地，以求其义故，听闻将要阐述的缘起之道路。 宣说诸法无我。 第三，所宣说的法是什么呢？即是甚深缘起，远离一切戏论之集合，因为彼即是一切见之对治。此亦以二无我而宣说，亦以十六空性而宣说。初者，有分别宣说，以及共同于因果作观察二者。初者，亦有法无我与补特伽罗无我。初者，有圣言量与理证二者，其中，为了指示诸法之真实性，暂且圣言量如下：于《圣十地经》中云：诸位佛子！菩萨于第五地，以道极圆满之菩萨，进入菩萨第六地，彼以十法平等性而入，何为十？即是，如是，一切法无相平等性，一切法无自性平等性，如是，无生与无生起，寂静与本来清净，无戏论与无取，无舍平等性，以及一切法如幻，如梦，如阳焰，如寻香城，如水中月，如影像与如化身般平等性，以及一切法有事与无事二者无二平等性，如是，彼如实通达一切法之自性时，以敏锐且随顺之忍，现证菩萨第六地而随得，如是所说。第二，于理证方面，亦有随述无生之立宗，以及彼之成立方
English
I respectfully salute the Bodhisattvas. Secondly, regarding advising to listen to it, since those who are skilled in the profound and vast manner gradually attain the Joyful Ground, listen to this path because of seeking that meaning. Thus it is said, having accumulated the collection of virtues continuously for a long time, beings who are skilled in the profound and vast manner will gradually attain the Joyful Ground, therefore, because of seeking the meaning of that ground which has only suchness as its object, listen to this path of dependent arising which will be explained. Explanation of the absence of self of phenomena. Third, what is the Dharma that is explained? It is the profound dependent arising, which is devoid of all collections of elaborations, because it is the antidote to all views. This is also explained by the two selflessnesses, and also explained by the sixteen emptinesses. The first has separate explanations, and two common examinations of cause and effect. The first also has the selflessness of phenomena and the selflessness of persons. The first has two: scriptural authority and reasoning. Among them, in order to show the reality of things, for the time being, the scriptural authority is as follows: In the Noble Ten Bhumi Sutra, it says: "O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who has completely perfected the path on the fifth Bodhisattva ground, enters the sixth Bodhisattva ground. He enters through ten equalities of dharmas. What are the ten? They are: all dharmas are equal in that they have no characteristics; all dharmas are equal in that they have no intrinsic nature; likewise, unproduced and unborn; solitary and primordially pure; without elaboration and without acceptance; without abandonment is equality; and all dharmas are like illusions, like dreams, like mirages, like echo, like moon in water, like reflections, and like apparitions are equal; and all dharmas are equal in that there is no duality of things and non-things. When he fully realizes the nature of all dharmas in this way, he attains the sixth Bodhisattva ground with sharp and compliant forbearance." This is what was said. Secondly, in terms of reasoning, there is also the subsequent statement of the commitment of non-arising, and the establishment of it.
Chinese
两种讲说理路，第一种是：如前所说的十种平等性中，认为以理路显示诸法无生平等性，就容易显示其他平等性。因此，论师在《中观论》的开篇说：“非自生，非他生，非共生，非无因生。任何事物，无论在何处，都无有产生。”在此也复述这四个宗承，为了以理路成立它，说：“非从它自身产生，也非从其他产生，非从二者产生，也非无因而生。”这四个宗承，论师不是已经成立了吗？又为了成立它而复述，有什么必要呢？论师只是说：“诸法之自性，非有于缘等。”等等，只显示了遮止他生的理路，而没有显示其他的。这里是为了显示其他宗承的理路，并且对于他生也显示了其他理路的形态，所以才复述。论师为什么不对自生等建立理路呢？因为自生等是外道徒的观点，并且他们也认为自己的宗派已经遮止了这些观点。这样说来，这里再讲说有什么用呢？这里是为了显示更殊胜的理路形态。为什么遮止生起，只说了这四个宗承呢？因为对于主张真实生起的人来说，除了这四种边见之外，不可能有其他的。这里所说的这四种生起之边见，是在胜义谛中遮止呢？还是在世俗谛中遮止呢？在二谛中都遮止。如所说：“彼时以某些理路，自和他生皆非理，此理于世俗亦非理，汝之生由何而成？”因为这样解释。如果是这样，那么生起在世俗中也不存在了，因为对于生起来说，不可能超出这四种边见。不是的，以理路分析的生起，虽然没有超出这四种边见，但是世俗谛的生起在这里是不确定的，因为世间人对于因和果的
English
There are two ways of teaching reasoning. The first is: Among the ten kinds of equality mentioned earlier, it is thought that by demonstrating the equality of no arising of phenomena through reasoning, it is easier to demonstrate the others. Therefore, the teacher said at the beginning of the Madhyamaka treatise: "Not from oneself, not from others, not from both, not from no cause. Whatever things, wherever they are, there is never any arising." Here, too, these four pledges are repeated, and in order to establish them with reasoning, it is said: "Not from itself does it arise, nor from others, nor from both, nor does it arise without a cause." Haven't these four pledges already been established by the teacher? And what is the need to repeat them in order to establish them? The teacher only said: "The nature of phenomena is not in conditions, etc." and only showed the reasoning that prevents other-arising, but did not show others. Here, it is to show the reasoning of other pledges, and also to show other forms of reasoning for other-arising, so it is repeated. Why doesn't the teacher establish reasoning for self-arising, etc.? Because self-arising, etc. are the views of outsiders, and they also think that their own sects have already refuted these views. If so, what is the use of speaking here again? Here, it is to show a more excellent form of reasoning. Why are only these four pledges mentioned to prevent arising? Because for those who assert true arising, there can be no other than these four extremes. Are these four extremes of arising mentioned here refuted in the ultimate truth or in the conventional truth? They are refuted in both truths. As it is said: "At that time, with some reasoning, arising from self and others is unreasonable, and this reasoning is also unreasonable in the conventional, by what will your arising be?" Because it is explained like this. If so, then arising does not exist even in the conventional, because for arising, it is impossible to go beyond these four extremes. No, although the arising analyzed by reasoning does not go beyond these four extremes, the arising of the conventional truth is not certain here, because worldly people have a different view of cause and effect.
Chinese
仅仅因为用诸如“从种子生出芽，从火生出烟”这样的说法来表达。如果这样，由于遮止了四边的生，生就不会被遮止，因为世俗的生不会被遮止。如果这样说，那么世俗的生不是要被遮止的，而是要将远离四边的世俗的生称为缘起，因为缘起是中道。正如经中所说：“凡是缘起，即是空性，那是依待而安立的，那即是中道。”凡是这样说的。说从任何一边产生，就不是说缘起，因为说缘起的人没有任何堕入极端的承诺，因为缘起是所有执边见解的对治。正如经中所说：“何者依于何者而生，彼暂时非即是彼，亦非异于彼，是故非断亦非常。”也这样说到。在此处也将解释说：“因此，以缘起之理，能摧毁一切恶见之网。”因此，自他各派由于承认任何一边的生，就不是说缘起，凡是说缘起的人，就是舍弃一切边，进入诸佛所行的大道——中道。因为世尊遮止了四边的生，而宣说了缘起。正如论师所说：“痛苦是自己所作，或是他人所作，或是二者所作，无因论者所观察，您说的是依于缘起。”因此而赞叹。如果说缘起和说四边不相违，那么，能仁宣说了缘起，如何能显示出胜于说四边的论师的差别？因此，中观派不是在名言上或承认四边的生，因为是说缘起的人。凡是说缘起的人，就不会堕入任何一边，因此对任何事物