Tibetan
་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྔར་བཤད་པའི་ཟངས་ཀྱི་འོད་ལྟ་བུ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་དང་གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་བཤད། ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་སྤྱང་དཀའ་བའི་མིང་ཅན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སའི་མིང་དོན་བསྟན་པ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱང་དཀའི་ས་གནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཕམ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །སྦྱང་དཀའི་སར་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཕམ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་བདུད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འདིའི་མིང་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། བསམ་གཏན་ལྷག་ཅིང་བློ་བཟང་བདེན་རང་བཞིན། །ཞིབ་མོ་རྟོགས་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཐོབ། །ས་དེར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ནང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བློ་བཟང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཞིབ་མོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཐོབ་བོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་བཤད། ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་ཅན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་དང་། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལའང་། དངོས་དང་། ཞར་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཉམ་གཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང་། །རྐྱེན་ཉིད་འདི་པའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ས་ལྔ་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ནི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལྔ་པར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ན། ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བར་ཁྲིད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་བདེ་བླག་ཏུ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདིར་ཡང་བློས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མིག་ཉམས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡུལ་ཅན་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིག་བུ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཕ་རོལ་ནི་བགྲོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་དེར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ
Chinese
因此，通过修习三十七道品所产生的智慧之光，比之前所说的铜光还要更加强烈。因此，为了生起真实的智慧之火的光芒，这个菩萨地被称为发光地。这个地上不仅修习菩提之分法，而且与我执相关的全部止息。安住于此地的菩萨，对于与我及我所执相关的有情、命、生、养育以及补特伽罗等一切显现的执着都将完全止息。《入中论》中说，发光地是第四地的解释。
English
Therefore, the appearance of wisdom born from meditating on the thirty-seven factors of enlightenment will be even greater than the previously described light of copper. Therefore, in order to generate the light of the fire of true wisdom, this bodhisattva ground is called the Radiant Ground. On this ground, not only is the path to enlightenment cultivated, but also all connections with the view of self are completely exhausted. The bodhisattva who dwells on this ground will completely exhaust all manifest attachments to sentient beings, life, birth, nourishment, and persons, etc., which are connected with the view of self and what belongs to self. From the Entering the Middle Way, the explanation of the fourth Bodhisattva ground, called the Radiant.
Chinese
说“对于佛法显现趋向，仅仅以此因缘而能见到真如者，以安住于智慧，将能获得止息”。如是说，第五地以禅定的波罗蜜多完全清净，第六地显现趋向，安住于等持的心，甚深缘起仅仅以此因缘就能见到真如的菩萨，以安住于智慧的波罗蜜多完全清净，将能获得一切戏论寂灭之相的止息等持，在此之前则不能，因为没有殊胜的智慧，因为布施等再殊胜也不能获得止息。为何此地称为显现趋向呢？因为通达了如影像般的法性，以及菩萨们在第五地专注于道谛，并且对于圆满佛陀的佛法显现趋向，所以此地称为显现趋向。顺便为了说明智慧波罗蜜多的伟大，说：犹如盲人群体皆安乐，一眼明者一人所欲之，处所引导如是此处慧，眼昧功德摄持引至胜。如是说，犹如所有盲人群体，所有那些避开悬崖等，一个有眼睛的人轻易地引导到想要去的地方一样，这六个波罗蜜多也是如此，以智慧，即以智慧波罗蜜多，像眼睛失明一样的布施等所有功德都摄取，并引导到如来，即引导到如来十力地，因为是能见正道与非道的自性。 所缘的自性之解说。 如是，布施等的其他五种波罗蜜多就像盲人一样，如果离开了智慧波罗蜜多的眼睛，就不能行至一切种智之地。因此，此处的“彼岸”是所行至的究竟处——一切种智之地。此处能到达彼岸，因此称为“波罗蜜多”是诸
English
It is said, "For those who are manifestly inclined towards the Dharma, seeing the suchness of this very condition, by abiding in wisdom, one will attain cessation." Thus it is said, on the fifth ground, with the perfection of meditative absorption completely purified, one abides in a mind that is in equipoise, manifestly inclined towards the sixth ground. That Bodhisattva who sees the suchness of profound dependent origination by merely this condition, by abiding in the perfection of wisdom completely purified, will attain absorption in cessation, which is characterized by the pacification of all elaborations. But not before that, because there is no superior wisdom, because even if generosity and so forth are excellent, one cannot attain cessation. Why is this ground called 'manifestly inclined'? Because one has understood the nature of phenomena, which is like an image, and because Bodhisattvas on the fifth ground focus on the truth of the path, and because they are manifestly inclined towards the Dharma of the fully enlightened Buddha, therefore this ground is called 'manifestly inclined.' Incidentally, in order to speak of the greatness of the perfection of wisdom, it is said: Just as a crowd of the blind are all easily led by one person with eyes to the place they desire, so here too, wisdom takes the qualities of those with impaired vision and leads them to victory. Thus it is said, just as all the crowds of the blind, all those who avoid precipices and so forth, are easily led by one person with eyes to the place they manifestly desire, so too, in these six perfections, by wisdom, that is, by the perfection of wisdom, all the qualities of generosity and so forth, which are like impaired vision, are taken and led to the ground of the Victorious One, the Tathagata, called 'all-illuminating,' because it is the nature of seeing the right path and the wrong path. Explanation of the nature of the object. Thus, the other five perfections, such as generosity, are like the blind, because if they are separated from the eye of the perfection of wisdom, they cannot go to the place of omniscience. Therefore, here, 'the other shore' is the ultimate place to be reached—the place of omniscience. Here, because one goes to that other shore, 'perfection' is called the
Tibetan
་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཟིན་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །བློ་ཡི་བདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་པའམ། འོན་ཏེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅིའང་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའང་དེ་ཁོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་བཀག་པ་ཙམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་སམ། གང་གིས་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་དོ། །དཔྱད་པ་ན་ཆོས་གང་ལའང་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །བཞག་པ་ན་ཇི་ཞིག་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ནས་ཤེས་པའང། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཅིའང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་
Chinese
是不分别的智慧。这 যেহেতু是度（波罗蜜多）的自性，因此称为度（波罗蜜多），是遍知的智慧。其中的布施等其他五度，被智慧度所摄持时，才获得度的名称。因为被它完全摄持的布施等，成为遍知的因。因此，它们与度相似，所以称为度。智慧度的自性是什么呢？是不分别的智慧。要到什么程度才称为不分别呢？当瑜伽士的心远离一切戏论的相，变成真如的体性时，那时称为不分别。如《入行论》中所说：何时识与所识，二者不住于心前，尔时无异相，乃是无缘寂。就像这样说的。如果是不分别的智慧，那是识，或者不是识？如果是前者，因为识是以境来区分的，境与有境的戏论不应寂灭。如果是后者，它如何能证悟真如呢？因为如前所说的过失，所以不希望第一种说法。即使那样，也不会有过失，因为真正的智慧对什么都不执著，就称之为证悟真如。那么睡眠和昏厥等也成了证悟真如了吗？仅仅是遮止分别念就是不分别吗？这样说吗？如果是这样，那睡眠等也成了不分别了。那么是什么呢？瑜伽士首先用个别观察的智慧来详细观察诸法的自性。观察时，对任何法的自性，连微尘许也观察不到。之后，瑜伽士将心安住在这样的法性上。安住时，瑜伽士的心如何变成那样法性的自性，而对能知、所知等的相都不执著呢？从那里面出来时，会这样想：一切法都像虚空一样。
English
is non-conceptual wisdom. Since this is the nature of transcendence (pāramitā), it is called transcendence (pāramitā), which is the wisdom of omniscience. The other five, such as generosity, attain the name of transcendence when they are grasped by the transcendence of wisdom. Because generosity and so on, which are completely grasped by it, become the cause of omniscience. Therefore, they are similar to transcendence and are called transcendence. What is the nature of the transcendence of wisdom? It is non-conceptual wisdom. To what extent is it called non-conceptual? When the mind of a yogi is separated from all the characteristics of proliferation and becomes the essence of suchness, then it is called non-conceptual. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: When knower and known, Do not abide before the mind, Then, without other aspects, It is utterly pacified without object. It is said like this. If non-conceptual wisdom is knowledge, or is it not knowledge? If it is the former, since knowledge is distinguished by objects, the proliferation of object and subject should not be pacified. If it is the latter, how can it realize suchness? Because of the faults mentioned above, the first view is not desired. Even so, there will be no fault of not realizing suchness, because the very fact that true wisdom does not grasp anything is called realizing suchness. Then would sleep and fainting and so on also become realizing suchness? Is merely stopping conceptualization non-conceptual? Is that what you say? If so, then sleep and so on would also become non-conceptual. So what is it? A yogi first examines the nature of all phenomena in detail with the wisdom of individual examination. When examining, not even a particle of the nature of any phenomenon is observed. After that, the yogi places his mind on such a nature of reality. When placed, how does the yogi's mind become the nature of such a nature of reality, and does not grasp any of the characteristics of knower, knowable, and so on? When arising from that, one thinks, "All phenomena are like the center of the sky."