Tibetan
འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་སྲིད་པ་མིན་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དང་། གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་འདིའང་། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད། ད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་བསྡུས་པའི་དོན་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱད་གཞི་སའི་ངོ་བོ། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་མེ། །འོད་འབྱུང་ཕྱིར་ན་གསུམ་པའི་ས་འདི་ནི། །འོད་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་ས་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ལ། དེ་ཚེ་ཉི་འོད་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་ཟངས་ཀྱི་མདོག་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ས་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆེས་གསལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ། གཙོ་བོ་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་བསྟན་པ་དང་། ཕལ་པ་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། ས་དེར་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་བསྟན། ཞར་ལ་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བསྟན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་རུས་པ་དང་བཅས་ཤ །སྲང་རེ་ཡུན་རིང་དུས་སུ་གཅོད་བྱེད་ཀྱང་། །གཅོད་བྱེད་དེ་ལ་བཟོད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་ཅིང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ལ་རུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤ་སྲང་རེ་རེ་ཞིང་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལས་དེའི་རྒྱུ་ལས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བཟོད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བར་བསྟན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །གང་གིས་གང་ལ་གང་ཚེ་ཅི་བཅད་ཅེས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། གཅོད་པ་པོ་གང་གིས། གཅད་བྱ་གང་ལ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་བཅད་ཅེས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་དཔའ་དེས་གནོད་པ་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡིས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པར་རིགས་པར་གདམས་པ། གཉེན་པོ་བཟོད་པ་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་དེར་བཀོན་ན། །དེ་ལ་བཀོན་པས་བྱས་ཟིན་ལྡོག་གམ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དེར་བཀོན་ངེས་པར་འདིར་དོན་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དེར་བཀོན་ཅིང་ཞེ་བརྐམ་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་ལ་ཞེ་བཀོན་ཅིང་བརྐམ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱས་པས་སྔར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ལྡོག་གམ་ཅི། གང་གིས་ན་དེ་ལ་ཞེ་བརྐམ་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དེར་ཞེ་བཀོན་ཅིང་ཁྲོ་བར་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་ཡང་དོན་མེད་དེ། བྱེད་རྒྱུ་སྔར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཞེ་བཀོན་པ་ཚེ་འདིར་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་
Chinese
非于轮回故非有，功德一切随彼行， 四洲自在圆满因，成有光荣二地住， 王子之月所生起，十善业道违品垢， 离垢无垢此地亦，如秋月光离垢染， 除遣有情诸苦恼，如是能除众生之， 邪淫律仪所生心，意之苦恼而除遣。 入中论云：离垢者，谓菩萨二发心之说也。 第三品之释。 今说第三发心名曰发光。彼亦以三摄义而当知，如是差别地之体性，差别地之功德，地之功德说已而作总结。初者，知之以， 知之薪柴无余焚，火光生故三地者， 是为发光。如是等说之，第三发心之时，知之障垢薪柴无余焚烧而作之智慧火寂静之自性之光生起之故，第三发心此等是为地发光如是说。彼时智慧之火之光如何生起耶？ 如来子，彼时日照铜色之显现生，如来子彼于发心第三获得之时，如日出之前之境况，光如铜之颜色相似生起如是，智慧之显现于二地观待而极明亮生起而转变。二者差别地之功德显示者，主要安忍波罗蜜多显示与，从属三摩地等之功德其他显示二者。初者，于彼地安忍波罗蜜多超胜显示，顺便安忍之赞叹显示，世间与超世间之差别与三者。初者，知之以，若时非处扰乱某，彼之身骨与俱全，一两长时时中割。
English
Not in Samsara, therefore not existent, all virtues follow it, The cause of the fullness of the four continents' freedom, becoming the glory of existence, abiding in the second ground, Born from the moon of the prince, the defilements of the opposing aspects of the ten virtuous paths, This stainless ground, free from defilements, also, just as the autumn moon's light, free from defilements, Removes the sufferings of beings, so it removes the mental sufferings of beings, Caused by immoral conduct. The Introduction to the Middle Way says: "The stainless one" refers to the explanation of the second Bodhicitta. Explanation of the Third Chapter. Now, let us explain the third Bodhicitta, named "Light-Maker." It should also be understood through three condensed meanings, such as the nature of the differentiated ground, the qualities of the differentiated ground, and concluding after stating the qualities of the ground. Firstly, considering: The firewood of knowable objects is completely burned, because the light of fire arises, this third ground Is called "Light-Maker." As it is said, at the time of the third Bodhicitta, because the light of the fire of wisdom, which burns completely the firewood of the obscurations of knowable objects, arises, this third Bodhicitta is called the ground "Light-Maker." At that time, what kind of light of the fire of wisdom arises? O Tathagata's son, at that time, the appearance of sunlight resembling copper arises. O Tathagata's son, when he obtains the third Bodhicitta, just as in the state before the sun rises, the light appears similar to the color of copper, so the appearance of wisdom, in relation to the second ground, becomes very clear. Secondly, showing the qualities of the differentiated ground, mainly showing the perfection of patience, and secondarily showing other qualities such as Samadhi. Firstly, in that ground, the perfection of patience is shown to be superior, and incidentally, the praise of patience is shown, and the distinction between mundane and supramundane, and three. Firstly, considering: If at any time, a disturbance in a non-place, his body, including the bones, is cut into pieces, one or two at a time.
Chinese
而且，对于那个断割者，会更加生起安忍。如是说。假设对于并非是生起愤怒之处，不作损害的菩萨，也有一些人心怀恶意，生起愤怒，用刀一寸一寸地割截菩萨的身体，连同骨头和肉，持续很长的时间，即便如此，不仅不会对那样的断割者心生嗔恨，而且还会想到，由那个业的因缘，将会感受地狱等等无尽的痛苦，从而更加生起安忍。如是依靠慈悲的力量，显示了对于作损害者更加生起安忍。为了依靠智慧的力量也安忍，无我见菩萨以，谁以何物于何时，如何断割耶。何故彼见诸法如影像，故彼亦能忍。如是说。对于诸法，以人无我和法无我的见解来观察的菩萨，以断割者谁，断割之物为何，于何时，以何种方式断割等等，由于不于三轮中分别，所以菩萨能够安忍损害。不于三轮中分别的理由是，因为他见到内外诸法都如影像一般，没有自性。顺便显示安忍的赞叹，劝诫从不顺品嗔恨中返回，劝诫进入对治品安忍。就第一个方面来说，作损害后，如果对其嗔恨，对其嗔恨，已作之事能返回吗？因此对其嗔恨，确定在此无意义，来世也会相违背。如是说。他人对我作损害后，如果对作损害者嗔恨并且心怀不满，那么，对其嗔恨并且心怀不满和愤怒，能使之前对我所作的损害返回吗？因为什么要对其心怀不满呢？因此，对作损害者心怀不满和愤怒，今生也没有意义，因为该做的已经做完了。对作损害者心怀不满，不仅今生没有意义，而且来
English
Moreover, for that cutter, more patience will arise. Thus it is said. Suppose that for a Bodhisattva who is not a place for arising anger, who does not harm, there are also some people who harbor malice and arise anger, cutting the Bodhisattva's body inch by inch with a knife, along with bones and flesh, for a long time, even so, not only will they not be angry with such a cutter, but they will also think that, due to the cause of that karma, they will experience endless suffering such as hell, and thus more patience will arise. Thus, relying on the power of compassion, it is shown that more patience arises for those who do harm. In order to endure also by the power of wisdom, the Bodhisattva who sees selflessness, who with what, when, how to cut. Why he sees all dharmas as images, so he can also endure. Thus it is said. For all dharmas, the Bodhisattva who observes with the view of selflessness of person and selflessness of dharma, with the cutter who, what is cut, when, in what way to cut, etc., because he does not distinguish in the three wheels, so the Bodhisattva can endure harm. The reason for not distinguishing in the three wheels is that he sees all internal and external dharmas as images, without self-nature. By the way, showing the praise of patience, advising to return from the unfavorable product of hatred, advising to enter the antidote of patience. In the first aspect, after doing harm, if you hate him, can the done thing return by hating him? Therefore, hating him is definitely meaningless here, and the next life will also be contrary. Thus it is said. After others harm me, if I hate the harmer and feel dissatisfied, then, hating him and feeling dissatisfied and angry, can it make the harm done to me before return? Why should I be dissatisfied with him? Therefore, being dissatisfied and angry with the harmer is meaningless in this life, because what should be done has already been done. Being dissatisfied with the harmer is not only meaningless in this life, but also in the