Tibetan
་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་པ་ལས་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མ་དབུས་མེད་པར། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུན་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཅེས་འཁོར་བའི་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྩ་བར་བསྟན་ཅིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཞེས་འཁོར་བའི་ལྡོག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་སོགས་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ཡང་། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ
Chinese
如果说为了舍弃而没有罪过，那么，那些对蕴执著于无常等事物的人，也不会证悟人无我，因为执著我的基础是缘于蕴。就像《宝鬘论》中所说：‘只要有对蕴的执著，就有对它的我执。从我执又产生业，从业又产生轮回。没有起始和中间的三条道路，轮回的中心就像火把的轮子一样，互相连续不断地在轮回中流转。’这样从轮回的进入开始，就说明了对蕴的执著是产生轮回的根本。又如该论中所说：‘因为它在自己和他者，以及过去、现在、未来三时中都无法获得，所以，我执就会灭尽，然后业和轮回也会灭尽。’这样从轮回的止息开始，就说明了了知蕴无自性是产生轮回的对治。如果说这些是就菩萨而言的，那不是的，是就声闻和独觉而言的。从哪里知道的呢？从它的结尾紧接着就就菩萨而言说：‘菩萨也这样，见到后必定希求菩提。然而，他以慈悲心，连接到菩提之间的有。’这样说的缘故。此外，在声闻的经藏中也宣说了蕴无自性，如云：‘色如水泡聚，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术，日之亲属所宣说。’这样对五蕴如同幻术等一样，分析其无自性的缘故。阿阇黎也认为要宣说这个意义，所以说：‘大乘中宣说无生，其他灭尽是空性，灭尽和不生在意义上是一样的，因此请安忍。’又说：‘薄伽梵以智慧，从迦旃延的教言中，遮破了有和无两种。’这样说的。这样，在初转法轮中，对于真实进入声闻乘的人们也……
English
If it is said that there is no fault in abandoning, then those who are manifestly attached to the aggregates as impermanent and so forth will not realize the selflessness of the person, because the basis for clinging to self is focused on the aggregates. Thus, it is also said in the Precious Garland: 'As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self. From clinging to self, karma arises again, and from that, birth arises. Without beginning or middle in the three paths, the center of samsara, like a wheel of fire, is a continuous cycle of mutual dependence.' Thus, starting from the entrance into samsara, it is shown that attachment to the aggregates is the root of birth. Again, it is said in the same text: 'Because it is not obtained in oneself or others, nor in the three times, the clinging to self will be exhausted, and then karma and birth will also be exhausted.' Thus, starting from the cessation of samsara, it is shown that knowing the aggregates to be without inherent existence is the antidote to birth. If it is said that these are spoken with regard to Bodhisattvas, that is not the case, they are spoken with regard to Hearers and Solitary Realizers. How is this known? From the fact that immediately following it, with regard to Bodhisattvas, it is said: 'Thus, even a Bodhisattva, having seen this, definitely desires enlightenment. However, with compassion, he connects the interval of existence until enlightenment.' For this reason. Furthermore, in the Sutras of the Hearers, it is also taught that the aggregates are without inherent existence, as it is said: 'Form is like a mass of foam, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, taught by the Kinsman of the Sun.' Thus, the five aggregates are analyzed as being without inherent existence, like illusions and so forth. The Teacher also intends to show this very meaning, and so he says: 'In the Great Vehicle, unbornness is taught, the exhaustion of others is emptiness. Exhaustion and non-arising are the same in meaning, therefore please be patient.' And again: 'The Bhagavan, with his knowledge of things and non-things, from the instruction of Katyayana, refuted both existence and non-existence.' Thus it is said. Thus, in the first turning of the wheel, for those who have truly entered the Hearer Vehicle as well...
Tibetan
་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་སྟོན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུང་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཤེས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་ཀཽའུ་ཌི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པས་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉན་ཐ ོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་བསྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ
Chinese
如果有人问：为什么不以生和灭的方式来宣说佛法，而是以无自性的方式来宣说佛法呢？这是因为对于那些没有完全调伏自心的人来说，需要通过这种方式来消除他们对空性的恐惧。正如《六十正理论》中所说：生和灭，是为了某种目的而宣说的。了解生，就能了解灭。了解灭，就能了解无常。了解进入无常，也能理解佛法的道理。因此而宣说。如果有人问：像具寿憍陈如等一些人，如何能从所教导的法中见到法的真实性呢？答：对于那些已经完全调伏自心的人来说，通过以生和灭的方式宣说佛法，他们就能理解空性，因为生和灭只适用于缘起而无自性的事物。如果有人问：如果声闻和独觉已经证悟了法无我，为什么他们不能断除所知障呢？答：仅仅是见到法无我并不能断除所知障，而是需要长时间的串习才能断除。声闻等不是长时间地串习道，而是通过串习三世等来获得自己的果位。如果有人问：如果声闻藏中也宣说了法无我，那么大小乘的经典有什么区别呢？答：大乘不仅仅是宣说法无我才得以区分，而且还宣说菩萨地、波罗蜜多、大悲心和愿等，而声闻乘中没有宣说这些。正如《宝鬘论》中所说：从声闻乘中，没有宣说菩萨的愿和行，以及普皆回向，怎么能成为菩萨呢？安住于菩萨行的意义，在经藏中没有开示，从大乘中开示，因此智者们才受持。这就是所说的。此外，在声闻乘中，仅仅为了断除烦恼障，只是简略地宣说了法无我。而在大乘中，则宣说所知障。
English
If someone asks: Why isn't the Dharma taught through the aspects of arising and ceasing, but instead through the aspect of non-inherent existence? This is because it is necessary to dispel the fear of emptiness for those who have not fully tamed their minds. As it is said in the "Sixty Stanzas of Reasoning": Arising and ceasing are taught for a purpose. By knowing arising, one knows ceasing. By knowing ceasing, one knows impermanence. By knowing entering into impermanence, one also understands the nature of Dharma. Therefore, it is taught. If someone asks: How can some, like Venerable Kaundinya, see the suchness of Dharma from what is taught? Answer: For those who have fully tamed their minds, they can understand emptiness from the Dharma taught through the aspects of arising and ceasing, because arising and ceasing are only applicable to dependent arising, which is without inherent existence. If someone asks: If Hearers and Solitary Realizers have realized the selflessness of phenomena, why don't they abandon the obscurations to knowledge? Answer: Merely seeing the selflessness of phenomena does not abandon the obscurations to knowledge, but it is through prolonged familiarization that it is abandoned. Hearers and others do not familiarize themselves with the path for a long time, but attain their own fruit by familiarizing themselves with three lifetimes, etc. If someone asks: If the selflessness of phenomena is also taught in the Hearer's canon, what is the difference between the canons of the Great and Small Vehicles? Answer: The Great Vehicle is not distinguished merely by teaching the selflessness of phenomena, but also teaches the Bodhisattva grounds, perfections, great compassion, and aspirations, etc., which are not taught in the Hearer's Vehicle. As it is said in the "Precious Garland": In the Hearer's Vehicle, the Bodhisattva's aspirations, conduct, and complete dedication are not taught, how can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in the Bodhisattva's conduct is not taught in the Sutras, but is taught in the Great Vehicle, therefore the wise hold it. That is what is said. Furthermore, in the Hearer's Vehicle, the selflessness of phenomena is taught only briefly, in order to abandon only the obscurations of afflictions. In the Great Vehicle, the obscurations to knowledge are taught.