Tibetan
་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་དེའང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོའི་ཆོས་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའོ། །ཞེས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བཞེད་པའོ། །འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐ་མ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་ཅིང་། དེའང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩོམ་པར་འདོད་ནས། དང་པོར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་གྱུར་ཅིང་། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་གཞི་བཟུང་བས། །ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདུད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་འཕྱན་པ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཐུས་རང་དབང་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཕྱན་པ་ཞིག་གོ། རྒྱུ་གང་ལས་འཕྱན་ཞེ་ན། བདག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དང་པོ་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཏུ་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིའོ་ཞེས་བཟུང་བས་འཕྱན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་གིིས་ཆོས་མཐུན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དྲུག་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ཐག་པས་བཅིངས་པ་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་མཁན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཁྲོན་པར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་དང་། འོག་ཏུ་རང་གི་ངང་གིས་འགྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་འབད་པས་དྲང་བར་བྱ་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་དང་། བར་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་དང་། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་དྲུག་དམིགས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའང་ཆོས་དྲུག་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐག་པས་ཆེས་དམ་དུ་བསྡམས་པ། རྣམ་པ་ཤེས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་མཁན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ། འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པར་ཐུག་པར་ཟབ་པར་བར་མེད་པར་འཕྱན་པ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཐུར་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ལ་གྱེན་དུ་འབད་པས་དྲང་བར་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་དང་། ཕྱི་མ་དང་བར་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྡུག་བ སྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གཅོག་པའི་ཕྱིར། ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མའི་གནས་སྐབས་ལས་མ་འདས་པ་ཞིག་གོ །ད་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བཞེད་ནས། འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །སྙིང་རྗེར་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཞེ་ན། རླུང་གིས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་དེ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན། འགྲོ་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་རླུང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་བརླབས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ན། དམ་པ་དག་གིས་གཉིས་པོ་འདི་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་མ
Chinese
显现之后，佛法的受用不会长久存在。因此，圣者僧团的果实不会一个接一个地传递和增长。这样看来，慈悲就像完全成熟了一样。第二，从所缘和行相的角度来阐述自性，赞叹慈悲：慈悲也因所缘的差别而有三种，即缘众生、缘法和无缘慈悲。第一种是缘有实体的众生，具有希望他们脱离痛苦的行相。第二种是缘于仅仅是蕴的法，被假立为众生的对象，具有希望他们脱离痛苦的行相。第三种是缘如幻的众生，具有希望他们脱离痛苦的行相。第一种是普通人所具有的。第二种是声闻和独觉所具有的。第三种是菩萨和佛所具有的。那些认为声闻和独觉没有证悟法无我的人是这样认为的。这里，后两种慈悲本体相同，只是从反体的角度来区分，而且这两种慈悲圣者都具有，这将在后面阐述。现在，为了通过显现缘众生慈悲自身体性的差别来开始顶礼，想要造颂：首先执著于我，又将事物执为我所，如水桶之绳般无有自主，于漂泊之众生生起慈悲者，我向彼顶礼。如是说。向彼顶礼。向谁顶礼呢？向于从痛苦和痛苦之因中解脱众生的，具有此种特性的慈悲顶礼。是怎样的众生呢？如水桶之绳索般，因业和烦恼的力量，无有自主地在无始轮回中漂泊的众生。从何因漂泊呢？从首先执著于我，对自己的近取蕴执著为非我的我，之后又将不应执为我的有情和无情事物执为我所。
English
After manifestation, the enjoyment of Dharma will not last long. Therefore, the fruit of the noble Sangha will not be transmitted and increased one by one. Thus, compassion is like being fully ripened. Secondly, to explain the nature from the perspective of object and aspect, praising compassion: Compassion also has three types due to the difference of object, namely, compassion towards sentient beings, compassion towards phenomena, and compassion without object. The first is to focus on sentient beings with substance, with the aspect of wishing them to be free from suffering. The second is to focus on the object that is merely the Dharma of aggregates, which is falsely established as sentient beings, with the aspect of wishing them to be free from suffering. The third is to focus on sentient beings like illusions, with the aspect of wishing them to be free from suffering. The first is possessed by ordinary people. The second is possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas. The third is possessed by Bodhisattvas and Buddhas. Those who believe that Shravakas and Pratyekabuddhas have not realized the selflessness of phenomena think so. Here, the latter two compassions have the same essence, but are distinguished from the perspective of antonyms, and all noble beings possess these two compassions, which will be explained later. Now, in order to start prostrating by manifesting the difference of the nature of compassion towards sentient beings, wanting to compose a verse: First clinging to self, and then grasping things as mine, like a rope of a water bucket, without autonomy, I prostrate to the one who has compassion for the wandering beings. Thus it is said. Prostrate to that. To whom to prostrate? To the compassion that liberates sentient beings from suffering and the cause of suffering, with this characteristic. What kind of sentient beings? Like the rope of a water bucket, sentient beings who wander in the beginningless cycle of existence without autonomy due to the power of karma and afflictions. From what cause do they wander? From first clinging to self, clinging to the aggregates of one's own appropriation as a non-self, and then grasping sentient and non-sentient things that should not be grasped as mine.
Chinese
因此而漂泊不定。如果說眾生與水桶的繩子相似，那是因為有六種相似之處。就像水桶的繩子有六種特性：被繩子捆綁，受其他製造者的支配，在井中旋轉，向下自行移動，向上則需努力拉起，無法確定起始、中間和結束的順序，以及每天都在損耗的本性。如同水桶的繩子有六種特性，眾生也有六種特性：這些對自我和屬於我的事物執著的世界，被業和煩惱的繩索緊緊束縛；依賴於識的製造者的行為而行；在輪迴的巨大深井中，從有頂天直到無間地獄，深刻且無間斷地漂泊；在三惡趣中自行下沉，在天人和人類的境地則需努力向上；雖然有煩惱、業和出生的三種遍染，但無法確定先前、之後和中間的順序；因為每天都被痛苦的痛苦和變化的痛苦所摧殘，所以沒有超出水桶繩子的狀態。現在，為了透過有對象和無對象兩種慈悲來闡明，想要頂禮，因此說：「眾生如水中搖曳的月亮，見其搖曳和本性空性。」這樣說，並加上：「向那轉為慈悲者致敬。」如何轉為慈悲呢？就像風稍微吹動，在非常清澈的水中顯現月亮的影像一樣，透過見到眾生剎那間的搖曳，以及在勝義諦中沒有出生而本性空性，從而具有想要使之脫離痛苦的形態。為什麼呢？如果從見到眾生與水中的月亮相似而生起慈悲，那是因為在非常清澈、沒有強風、部分被濕氣覆蓋的水中顯現月亮的影像時，聖者們會像這樣清楚地展現這兩者的自性。
English
Therefore, they wander aimlessly. How are sentient beings similar to the rope of a water bucket? They are similar in six ways. Just as the rope of a water bucket has six characteristics: being bound by a rope, being under the control of another maker, revolving in a well, going down by itself and being drawn up with effort, being unable to determine the order of beginning, middle, and end, and having the nature of being worn away day by day. Just as the rope of a water bucket has six characteristics, sentient beings also have six characteristics: these worlds that cling to self and what belongs to self are tightly bound by the rope of karma and afflictions; they depend on the actions of the maker of consciousness to enter; they wander deeply and uninterruptedly in the great well of samsara, from the peak of existence to the depths of Avici hell; they descend spontaneously into the three lower realms, and must be drawn upwards with effort to the realms of gods and humans; although there are the three completely defiled states of affliction, karma, and birth, the order of prior, subsequent, and intermediate cannot be determined; because they are broken down day by day by the suffering of suffering and the suffering of change, they do not exceed the state of the water bucket rope. Now, in order to clarify the two types of compassion, with and without an object, through the door of having an object, wanting to pay homage, it is said: "Sentient beings are like the moon in moving water, seeing their movement and emptiness of nature." Having said this, it is added: "I bow to that which has become compassion." How does it become compassion? Just as when the wind stirs slightly and the image of the moon appears in very clear water, through seeing the momentary movement of sentient beings and their emptiness of nature because they have no birth in ultimate truth, it has the aspect of wanting to free them from suffering. Why? If compassion arises from seeing sentient beings as similar to the moon in water, it is because when the image of the moon appears in water that is very clear, not strong wind, and partially covered with moisture, the holy ones clearly reveal the nature of these two in this way.