Tibetan
་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཤེས་བྱའང་ཡོད་པ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་མངའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་མང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། གང་ཞིག་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་མོ་དང་ཐག་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དང་སྦྲུལ་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་མེད་པ་ན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དག་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དགར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲས་ན་བདེན་པ་ཞིག་ན། འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་མཚན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་དག་གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་གཏན་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀའང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ན། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་ལྷུང་བ་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀའི་སྐབས་འཇུག་པའི་མཐར་ལྷུང་གི་དམ་བཅའ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོང་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་ན་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་འདི་དག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རེ་སྐན། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ནའང་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཟིན་དང་སྤྲུལ་པ་མཁའ་གཞན་ལས་དེའི་མཐུས། །སྒྲ་གང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་བསོད་ནམས་བརྒྱས་ཟིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ། བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ་ཞེས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ
Chinese
即使没有分别念也可以，如果存在某种识，那么所知也必然存在。因为从未见过没有所知的识。这样一来，所知和识的戏论就无法平息。就像孩童时期一样，分别念不会停止。即使如此，如来并非没有如实知和尽所有知的智慧名言，因为依靠 বহু劫修习智慧资粮，会产生力量和无畏等无量功德。力量等功德也只是分别念的假立，因为是缘起法，就像幻术等一样。凡是假立的，如果没有分别念就不会存在，就像在图画和绳子上假立为魔鬼和蛇，没有分别念就不会出现一样。当瑜伽士以各种方式现证一切法时，一切分别念都会止息。力量等功德的分别念也会止息。如果这些功德只是假立，那么为什么不会在一切众生心中生起具有力量等功德的分别念呢？如果说这些功德不依赖因缘，而是随意由分别念假立，那才是真实的。这些功德是依靠长期串习智慧资粮的殊胜因缘而产生的，因此没有过失。如果说从因缘产生的事物，因为具有自性，所以不应只是假立，那是不对的。如果具有自性，就不应依赖因缘，因为自己的体性已经成立，依赖于其他事物了。《论》中也说：“自性即无造作，不依赖于他者。”因此，有些人说如来具有自续的、自相的智慧，有些人说如来像睡眠和昏厥等状态一样，完全没有智慧，这两种说法都堕入了增益和损减的边见，因此没有如实证悟如来的功德。我。
English
Even without conceptualization, if there is some consciousness, then the knowable must also exist. For no consciousness without a knowable has ever been seen. Thus, the elaboration of the knowable and consciousness is not pacified. Like the state of a child, conceptualization will not cease. Even so, the Tathagata is not without the conventional expression of the wisdom that knows the suchness and the extent of things, for by relying on the accumulation of wisdom over many eons, immeasurable qualities such as powers and fearlessness arise. These qualities such as powers are also merely conceptual constructs, because they are dependently originated, like illusions and so forth. Whatever is merely constructed does not exist without conceptualization, just as the conceptualization of demons and snakes on drawings and ropes does not arise without conceptualization. When a yogi fully awakens to all phenomena in all aspects, all conceptualizations cease. The conceptualizations of qualities such as powers also cease. If these qualities are merely constructs, then why does the conceptualization of possessing qualities such as powers not arise in everyone? If it were true that these are merely constructed by conceptualization at will, without relying on causes and conditions, then there would be a fault. These are constructed as arising from the special causes and conditions of having long been accustomed to the accumulation of wisdom, so there is no fault. If it is said that things arising from causes and conditions should not be merely constructed because they are established by their own characteristics, that is not correct. If they were established by their own characteristics, they should not depend on causes and conditions, because their own nature is already established as dependent on others. The treatise also says: "Self-nature is uncreated and does not depend on others." Therefore, those who say that the Tathagata has self-sufficient, self-characterized wisdom, and others who say that the Tathagata has no wisdom at all, like in states of sleep and fainting, both fall into the extremes of exaggeration and denigration, and therefore do not truly realize the qualities of the Tathagata. I.
Chinese
我们是如来所具有的功德，如经部中所说的那样，并且以缘起的方式来承认，就不会堕入增益和诽谤的任何一边。因为对于说缘起的人来说，即使在名言中，也没有堕入他人责难的把柄的誓言。这是因为之前已经说过了。因此，经论中也说：“常与无常等四者，寂灭之中哪里有？有边与无边等四者，寂灭之中哪里有？”所说的就是这个意思。我们并非仅仅以那种方式来承认如来的功德，而是承认所有被烦恼和清净所涵盖的法，即使在名言中，也是从一切边解脱的缘起，仅仅是这种因缘的自性。然而，如果连圣地的伟大车乘师们都不能领会这种方式，那么雪域的这些盲人般的众生，又怎么能成为他们智慧的对象呢？第二，驳斥在世间显示真如是不合理的观点：瑜伽士现证法身时，心和心所的行相虽然止息是真实的，但即使如此，在世间显示真如并非不可能。就像这样：“彼之受用圆满身，以福德所摄及化身，异空彼力所生故，何声显现法性义，由此世间亦能知。”如来安住于何种色身而现证法身，那以百福所摄之身，是菩萨们受用法的因，因此称为受用圆满身。从那样的百福所生的身中，产生“文殊，无生且无灭”等如来的加持之声，从那样的声音中，作为以那种方式说法之器的所化，必定会如实地证悟真如。百福
English
We acknowledge the qualities possessed by the Tathagata, as described in the Sutra Pitaka, and by accepting the principle of dependent origination, we avoid falling into either extreme of exaggeration or denigration. For those who speak of dependent origination, there is no vow that leads to being caught in the criticisms of others, even in conventional terms. This is because it has been said before. Therefore, the scriptures also say, "Where are the four, such as permanence and impermanence, in peace? Where are the four, such as end and endlessness, in peace?" This is what is being said. We do not merely acknowledge the qualities of the Tathagata in that way, but we acknowledge all phenomena encompassed by defilement and purification as dependent origination, free from all extremes even in conventional terms, and as being of the nature of mere conditions. However, if even the great charioteers of the noble land cannot comprehend this principle, how can these blind beings of the snowy land hope to make it an object of their wisdom? Secondly, refuting the objection that it is unreasonable to reveal Suchness to the world: Although it is true that when a yogi directly realizes the Dharmakaya, the activity of mind and mental factors ceases, it is not impossible to reveal Suchness to the world. It is like this: "His Enjoyment Body, complete with merit, and Emanations, from other realms, by that power, whatever sound reveals the meaning of Dharma, from that the world also knows Suchness." The body of the Tathagatas, in which they reside and directly realize the Dharmakaya, is the body endowed with a hundred merits, which becomes the cause of the enjoyment of Dharma for the Bodhisattvas, and is therefore called the Enjoyment Body. From such a body born of a hundred merits, the sound of the Tathagata's blessings arises, such as, "Manjushri, unborn and unceasing." From that sound, the disciples who become vessels for teaching the Dharma in that way will surely realize Suchness without error. A hundred merits.
Tibetan
ས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞོག དེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གཞན་ནམ་མཁའ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པ་དག་ལ་ནི་བློའི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་མི་འཇུག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་བཀོད་པ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཡུན་རིང་འབད་པས་ཆེས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། །དེ་རྩོལ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང་། །འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པ་གདུལ་བྱའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆོས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྔོན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་ལེགས་པར་བཟོ་བྱས་པ་དང་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་བསྐོར་བའི་རྩོལ་བ་ད་ལྟར་མེད་བཞིན་དུའང་རང་གི་ངང་གིས་འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པའི་ཕྲིན་ལས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་ལ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྨོན
Chinese
更不用说从化生之身出现的情况了，从那些受到加持的化身中，出现任何能够清晰地阐明佛法的声音，世界也会因此而证悟真谛。不仅仅是从化身中出现，即使诸佛以其神力，即使心和心所产生的活动已经止息，从其他如虚空、树木、墙壁、岩石等之中，出现任何能够清晰地阐明佛法的声音，世界也会因此而证悟真谛。如果对于那些不是从心和心所产生的事物，因为没有心的活动，身语的行为不会介入，那么如何成为讲经说法等行为产生的因呢？为了说明这一点，举一个外在的例子：如同陶工以其力量，长久努力旋转的轮子，即使现在没有产生旋转的努力，仍然旋转并被视为瓶子等之因。同样，现在没有产生努力的情况下，安住在具有法性的法身中，其事业自然而然地进行，这是由于所化众生听闻佛法所成熟的善根的特殊性，以及过去行持菩萨行时，如同这些佛陀世尊现在虽然没有分别念，却像如意宝珠和如意树一样，成办与众生相应的利益，并且从法界中片刻也不移动，也不错过调伏众生的时机，愿我也能如此成就，这是发愿之愿。
English
Not to mention the arising from the emanation body, from those blessed emanation bodies, any sound that clearly elucidates the Dharma, the world will also realize the truth because of that. Not only does it arise from the emanation body, but even by the power of the Tathagatas, even if the activities arising from mind and mental factors have ceased, from other things such as the sky, trees, walls, rocks, etc., any sound that clearly elucidates the Dharma arises, the world will also realize the truth because of that. If for those things that do not arise from mind and mental factors, because there is no activity of mind, the actions of body and speech do not intervene, then how can they become the cause of activities such as teaching the Dharma? To illustrate this, an external example is given: Just as a potter with his strength, the wheel that has been spun for a long time with great effort, even though the effort of spinning is not currently produced, it still spins and is seen as the cause of pots and so on. Similarly, even though there is no effort of the three doors currently produced, residing in the Dharmakaya which possesses the nature of Dharma, the activity that naturally occurs in accordance with the capacity of the beings to be tamed is due to the particularity of the merit matured by the beings to be tamed listening to the Dharma from the Buddhas, and in the past, during the stage of practicing the Bodhisattva conduct, just as these Buddhas, the Bhagavat, although they do not have conceptual thoughts now, like wish-fulfilling jewels and wish-fulfilling trees, accomplish the benefit of sentient beings in accordance with what is appropriate, and do not move for even a moment from the realm of Dharma, nor do they miss the time to tame sentient beings, may I also become like that, this is the aspiration of the prayer.