Tibetan
བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་ཆགས་པས་དེ་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཅན་གང་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་ནི་འཆིའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། འདུ་འཛི་སྤངས་པས་སྲོག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་འཆི་བདག་ལ་ཡང་ག་ལ་འཇིགས་ཏེ་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ནགས་སུ་འགྲོ་བའམ་བུ་སོགས་དང་བྲལ་བས་ན་འཇིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།།། །། ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་བཤད། གཉིས་པ་བདེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་ཐབས་སུ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྒོམ་པ་དངོས་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། ལུས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ནི་དགྲ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཁོ་ནར་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། ཕྱི་རོལ་བོང་བ་དང་དབྱིག་པ་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་ཀྱི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་གླགས་སུ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་ཙམ་ཟས་གོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པས་བསྟེན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུས་ལ་བརྙས་པ་སྤང་། ཧ་ཅང་ཆགས་པ་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ལུས་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་ནི། དེ་ལས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་ལུས་དོན་མ་ཡིན་པ་འདྲེན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བརྙས་པ་ན། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ནི་དགྲ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་མདོར་བསྟན། བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ལུས་བསྲུང་བྱ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྙིང་ཉེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ལུས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། ཟས་སྐོམ་གྱིས་ཚིམ་པ་སོགས་བདེ་བ་གང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིའི་རྐྱེན་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཁོག་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བྱེད། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་གསོན་པ་དང་དགེ་བ་འཕེལ་ཞིང་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་རན་པ་ཙམ་གྱི་ས་དེ་བཙའ་བར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟོབས་ལྡན་དུ་བསྟན། བདེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ཡང་ཕྱིས་བཅོས་སུ་ཡོད་པས་དེ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་བདེ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་མི་འཇིགས་སོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྷ་སྦྱིན་གདིང་བ་འཇམ་པོ་ལ་འདུག་སྟེ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བཞིན་པ་ན། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་གིས་ཕུག་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་སྟོབས་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་བདེ་བ་ཤས་ཆེར་མི་འབྱུང་ན། དེ་ལྟར་བདེ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་མི་ནུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དམ་སྟེ་སེམས་པ་མི་རིགས་སོ། །བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རྣམས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་འབྲོས་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་བདེ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། བདེ་བའི་རེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བྲོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་མི་ཉེ་བ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པས་རྙེད་པ་འགྱུར་གྱི། འདོད་པས་བདེ་བ་རྙེད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་འདོད་པས་རྙེད་པ་ལྟར་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཁྱོད་རྒྱུ་ཅིས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་བདེ་བ་ལ་གུས་ཤིང་། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་དུ་རྙེད་ཅིང་མོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་མི་འཇིགས། གང་གིས་ན་བདེ་བ་ཤས་ཙམ་ལ་རེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་རེས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་ལོ་མ་གསར་པ་ལ་རེག་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆ ེན་པོའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་ལུས་ལ་གུས་པ་དང་དགྲ་ལ་གུས་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཚུངས་པར་སྣང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡུད་པར་གཉིས་ཀ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འགོར་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་རོག་གིས་ཁུ་བྱུག་གི་ཕྲུ་གུ་བསྐྱངས་ཀྱང་བྱ་རོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་སྣང་བས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཕྲག་དོག་དང་། རང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་དོགས་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ལ། རིགས་དམའ་ཞིང་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཡོད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ནི་ཆེན་པོ་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདིས་བདག་ནི་གཏོང་བ་པོ་དང་ཕྱུག་པོའོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་འབྱུང་ལ། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་དོགས་པ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བས། སྔར་གྱི་ཡིད་བདེ་དེ་ལྡོག་པས་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉིས་ཀ་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པས་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐུ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་ནས་འཇོམས་པས་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ན། བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མང་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབ་པ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དུས་འགྲོ་ཞིང་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྒ་བ་དང་ན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མདུན་ནས་མདུན་དུ་འཕེལ་ཞིང་། གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་རྣམས་རྒྱབ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འབྱོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་ལུས་འདིའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མང་པོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ནད་རྣམས་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་གྲང་བ་སོགས་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གཞན་དང་གཞན་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནང་དང་ཕྱིའི་རྒྱུ་ཅན་དག་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ།
Chinese
如果因为贪执于我和我所，而因此感到恐惧吗？对于有智慧的人，如果遵循如是所说的教证和理证，并且确信地认为“我终将死去”，那么，由于他已经舍弃了对世俗的执着，甚至连对生命的贪恋也完全放弃了，又怎么会畏惧死主呢？根本不会有恐惧。去往森林或者与子女等分离，又怎么会感到恐惧呢？因此，应当精勤修习忆念死亡。在《瑜伽行四百论》中，这是关于舍弃常颠倒之法，即第一品之释。第二品之解释。 第二，作为舍弃乐颠倒之方便，修习身体为痛苦，分为修习痛苦之本体和阐述论之必要两部分。第一部分又分为：身体以自身之体性为痛苦，以及以共同之体性显示为痛苦两部分。第一部分又分为：总的指示和详细的解释两部分。第一部分是：圣者们，对于事物之自性，善于如理分别观察的人们，视身体如仇敌，仅仅是痛苦的来源。因为内在的自身，由于界不调和的因缘，会产生四百零四种疾病；外在的蚊虻、尘土、毒蛇等接触所产生的诸多痛苦；如果遇到疾病等因缘，由于会产生痛苦而容易被侵袭；无论用食物衣服如何养护，都没有确定性，因此难以侍奉。第二部分分为：舍弃对身体的轻蔑和舍弃过度的贪执两部分。第一部分是：既然如此，身体就不是应该养护的，因为它已经被推向了敌人的阵营，是这样吗？即使是这样，也仍然应该守护这个身体，因为它有其必要性。像这样，具有戒律的身体如果能够长久存活，那么从中每天都会增长戒律、禅定和智慧等巨大的福德。或者，如果第一品以无常的言辞使内心沮丧，并且轻蔑身体，认为这个引导非实义的身体有什么用呢？为了舍弃这种想法，身体是敌人
English
If one is attached to self and what belongs to self, will one be afraid of that? For the wise, if they follow the scriptures and reasoning as stated, and are certain that "I will die," then, since they have abandoned attachment to worldly affairs and have completely given up even attachment to life, how can they fear the Lord of Death? There is no fear. How can going to the forest or being separated from children and others cause fear? Therefore, one should diligently practice contemplating death. In the Four Hundred Verses on Yoga Practice, this is the explanation of the first chapter, which teaches the method of abandoning the perverted view of permanence. Explanation of the Second Chapter. Second, as a means of abandoning the perverted view of happiness, meditating on the body as suffering is divided into two parts: the actual meditation on suffering and the explanation of the necessity of the treatise. The first part is further divided into two parts: the body as suffering by its own nature, and the showing of suffering by its general nature. The first part is further divided into two parts: a brief indication and a detailed explanation. The first part is: Noble ones, those who are skilled in properly examining the nature of things, see the body as an enemy, merely a source of suffering. Because the inner self, due to the cause of the elements being unbalanced, will produce four hundred and four diseases; the many sufferings arising from the contact of external mosquitoes, dust, poisonous snakes, and so on; if one encounters the causes of diseases and so on, it is easily attacked because it produces suffering; no matter how much one nourishes it with food and clothing, there is no certainty, so it is difficult to serve. The second part is divided into two parts: abandoning contempt for the body and abandoning excessive attachment. The first part is: If that is the case, the body should not be nourished, because it has been pushed to the enemy's camp, is that so? Even so, that body should still be protected, because it has its necessity. In this way, if a body with discipline lives long, then from it, great merit such as discipline, meditation, and wisdom will increase day by day. Or, if the first chapter makes the mind depressed with words of impermanence, and despises the body, thinking, what is the use of this body that leads to non-meaning? In order to abandon this thought, the body is an enemy.
Chinese
如是等等宣说了。第二，简略地显示断除贪执，以辩驳来确定，分二：第一，如果身体是应该守护的，因此，应该对它亲近吗？答：人们的饥渴等痛苦稍微产生，都是从身体自身产生，而饮食满足等安乐稍微产生，一切都是从外在的其它因缘产生。因此，对于成为痛苦之器的这个腹脏，你为何恭敬承侍？因此，应该仅仅为了如何生存，善法增长，罪业不生，而以适中的程度来滋养它。第二，显示痛苦强大，显示安乐弱小，分二：第一，如果痛苦仅仅从身体产生，但以后可以医治，因此它弱小，并且因为大多数是安乐，所以不必害怕它。答：应该害怕痛苦，如此，当乐施坐在柔软的垫子上，享受色声等悦意的对境时，长嘴蚊子一叮咬，就会不顾一切安乐，而被痛苦所厌倦。因此，对于人们来说，痛苦产生得非常强大，而安乐大多不会产生。如此，对于不能被安乐所压倒的巨大痛苦，认为它是微小的，这样想是不合理的。安乐是被痛苦所压倒和微小的缘故，世间众生虽然明显地趋向于追求安乐而逃避痛苦，但因为在痛苦自性的身体上无法成办安乐，所以安乐难以获得，因为以安乐的希望而接近痛苦之因等。因为如此，所以众生刹那间坏灭且无常，即使逃避痛苦，痛苦也如影随形般地追随着众生。也是因为这个原因，所以才是这样，如此，痛苦因为恒常亲近，并且不必努力追求，所以会随意获得。
English
Thus and so on were spoken. Second, briefly showing the abandonment of attachment, establishing it through refutation, divided into two. First: If the body is to be protected, therefore, should one be close to it? Answer: Whatever suffering arises slightly from people's hunger and thirst, etc., arises from the body itself, and whatever happiness arises slightly from the satisfaction of food and drink, etc., all arises from other external causes. Therefore, why do you respect and serve this belly, which has become a vessel of suffering? Therefore, one should nourish it only to the extent that one lives, virtue increases, and evil does not arise, just enough to be appropriate. Second, showing that suffering is powerful, showing that happiness is weak, divided into two. First: If suffering arises only from the body, but can be cured later, therefore it is weak, and because most of it is happiness, one need not be afraid of it. Answer: One should be afraid of suffering, for example, when Lhasbyin is sitting on a soft cushion, enjoying the happiness of using pleasant objects such as form and sound, a long-billed mosquito bites him, and he becomes weary of suffering without regard for all happiness. Therefore, for people, suffering arises very powerfully, but happiness mostly does not arise. Thus, it is unreasonable to think that the great suffering that cannot be overcome by happiness is small. Because happiness is overcome by suffering and is small, although worldly beings clearly tend to pursue happiness and flee from suffering, happiness is difficult to obtain because happiness cannot be accomplished in a body that is the nature of suffering, because one approaches the cause of suffering with the hope of happiness, etc. Because it is so, therefore, beings perish in an instant and are impermanent, even if they flee from suffering, suffering follows beings like a shadow. It is also for this reason that it is so, for example, suffering is always near, and because it does not need to be sought with effort, it can be obtained at will.