Tibetan
་རོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། དེའི་སྒོ་ནས་དེ་བཟློག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་འགལ་བ་ལན་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་སོ། ། གཉིས་པ་མཚན་གཞི་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་ཀྱང་མཚན་གཞི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་མ་བཀག་པས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། བུམ་པ་ནི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྨྲས་པ་ན་བུམ་པ་འདི་གྲངས་དང་ཕྲ་བ་དང་ཆེན་པོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ན་རང་བཞིན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདིས་ཀྱང་མཚན་གཞི་བུམ་པ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དངོས་པོ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་སོགས་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གྲངས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཚོན་བྱ་ཡིན་པས་མཚན་གཞི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་མཚན་གཞི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་གཞིའི་ངོ་བོ་རྙེད་ན་འདི་ནི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་བྱ་ཡིན་ལ་གྲངས་སོགས་འདི་དག་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲངས་སོགས་ལས་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་ན། མཚན་གཞིའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དེར་ནི་གྲངས་སོགས་ལས་ཐ་དད་པར་བུམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རང་སྡེ་དགག་པ་ནི། རྒོལ་བ་གང་གི་ལུགས་ལ་བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པ་དེའི་ལུགས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་སོ་སོ་བ་མིན་པར་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་བུམ་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རེ་རེར་བུམ་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བུམ་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལས་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུང་བྱ་ཡིན་པས་ན་རེག་བྱ་ཁོ་ན་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་ལྡན་རེག་བྱ་དེ་གཟུགས་དྲི་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཕྲད་ཅིང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པའི་ཚོགས་པ་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་མེད་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་བུམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དེས་ན་གཟུགས་དེ་ནི་བུམ་པ་མིན་ནོ། །དྲི་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡན་ལག་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བུམ་པ་མེད་པས་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ལ། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པ་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་བུམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་དྲི་རོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བུམ་པ་ལྟར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའང་ཡོད་ལ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་སོགས་ཡོད་པའི་གཟུགས་ཀུན་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་གཞན་དག་ལ་མིན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་དེ་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པར་གནས་པའི་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཡང་བུམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ལ་རོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པས་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཐ་དད་པས་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སོགས་དག་ལས་གཟུགས་གཞན་ཡིན་ཞིང་བུམ་པ་ལས་གཟུགས་གཞན་མིན་ཞེས་ཁྱོད་འདོད་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བུམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་རོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་བུམ་པ་དེ་རོ་སོགས་དང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལས་གཞན་ཇི་ལྟར་མིན་ཏེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་བུམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་བུམ་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཟུགས་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འཕྲོད་པ་འདུས་པར་གྱུར་ཀྱང་གཟུགས་དྲི་ཉིད་དམ། དྲི་གཟུགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་དེ། ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འདུས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན། མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་སོ་སོ་ནི། །མིན་ཕྱིར་བུམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་སོ་སོ་ནི་མིན་ཕྱིར་ཚོགས་པའང་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྩ་བར་འོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དོན་གྱི་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་གོང་དུ་བླངས་ཏེ་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བུམ་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུར་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་རྒྱུར་མི་རིགས་པས་བུམ་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལའང་རང་ཉིད་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཡུལ་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་བུམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ཡན་ལག་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གྱོ་མོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བུམ་པ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གསེག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། གྱོ་མོ་གང་ལ་རང་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་གཞན་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །བུམ་པ་འགོག་པའི་ཚུལ་འདི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་རྫས་ཡོད་དགག་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མ་གཏོགས་པར་བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་དྲི་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རླུང་སོགས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དྲི་སོགས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་མེ་ནི་སྲེག་པ་པོ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་བསྲེག་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྱུང་བ་
Chinese
如果说这与理和世间相违背，那就可以说，因为通过这种方式能够驳倒它。因此，与经文相违背不是回答，所以没有脱离那个过失。第二，破斥所依：如果遮止了其他等，但没有遮止所依瓶子的自性，那么瓶子这个事物以自己的自性存在，如果这样说。对此，存在本身等是随行之相，瓶子是遣返之相，这样说时，如果这个瓶子从数量、微小、巨大和形状等中遣返，就不能安立为具有这样的自性。因此，以遣返这个相，在任何瓶子上也没有成立，因此瓶子这个事物没有成立与数量等相异的自己的自性。或者，数量和形状等是瓶子的相，瓶子是它们的所表，因此是所依，因此，从数量等相中，瓶子的自性在任何地方也没有成立，因为没有见到。如果找到了所依的自性，那么这就是数量等的所表，而这些数量等是它的相，这样就一定能确定与数量等相异，在没有成立为所依的事物上，因为瓶子的事物不存在与数量等相异。第二，破斥自宗：如果辩论者认为瓶子与形状等是一体的，那么这种观点也是不合理的，因为具有各种相的形状等八种物质不是各自独立的，而是一体的，所以瓶子不是一个，而是变成很多。如果说瓶子会变成很多，因为在形状等每一种物质中都没有见到瓶子，所以瓶子不会变成很多。如果说形状等相的事物相互结合，瓶子就会变成一个，因为是身体的根识所取，所以只有可触是与触觉相关的，因此，有触觉的可触与形状、气味等没有触觉的一起结合，即是...
English
If it is said that this contradicts reason and the world, then it can be said, because it can be refuted through this method. Therefore, contradicting the scriptures is not an answer, so it has not escaped that fault. Second, refuting the basis: If other things are negated, but the self-nature of the basis, the pot, is not negated, then the entity called pot exists with its own self-nature, if it is said like that. To this, existence itself, etc., are characteristics of following, and the pot is said to be a characteristic of exclusion, then if this pot is excluded from number, smallness, greatness, and shape, etc., it cannot be established as having such a self-nature. Therefore, with this characteristic called exclusion, there is no establishment in any pot, therefore the entity called pot does not have its own self-nature established as different from number, etc. Or, number and shape, etc., are the characteristics of the pot, and the pot is what they represent, therefore it is the basis, therefore, from the characteristics of number, etc., the self-nature of the pot is not established anywhere, because it is not seen. If the self-nature of the basis is found, then this is what number, etc., represent, and these numbers, etc., are its characteristics, then it will definitely be determined to be different from number, etc., on the thing that has not been established as the basis, because the entity of the pot does not exist different from number, etc. Second, refuting one's own school: If the debater thinks that the pot is one with shape, etc., then this view is also unreasonable, because the eight substances such as shape, etc., which have various characteristics, are not independent of each other, but are one, so the pot is not one, but becomes many. If it is said that the pot will become many, because the pot is not seen in each substance such as shape, etc., so the pot will not become many. If it is said that the characteristics of things such as shape, etc., combine with each other, the pot will become one, because it is taken by the root consciousness of the body, so only the tangible is related to touch, therefore, the tangible with touch combines with the intangible such as shape, smell, etc., that is...
Chinese
没有接触和触碰这种说法，譬如虚空和瓶子一样。因为那样，所以色等相互结合在任何情况下都是不合理的，因此说那些相互接触的集合是瓶子是不合理的。如果说在没有相互接触的情况下，那些的集合是瓶子，那么，瓶子是有支分，而色等是支分。色是瓶子的支分，因此色不是瓶子。香等也是如此。如果色等是支分，难道没有一个有支分吗？不依赖有支分的支分也是不合理的，如果这样说。因为色等之上没有瓶子，所以没有任何称为有支分的东西。因为没有有支分，所以色等也不是支分。由此可见，色等的集合不是瓶子。这样，由色蕴所包含的香、味等色，就像瓶子一样，也有布匹等。对于有瓶子和布匹等的所有色来说，色的特征仅仅是能显现色，并不是不一致的，因为在所有情况下，体性都是相同的。因此，一个色会具有瓶子的特征，而与布匹等相关的其他色则没有，这是什么原因呢？因此，它也存在于瓶子本身中，因为存在于瓶子中的色和特征不是不同的。正如瓶子与色等八者没有差别一样，色、香等也必然没有差别，因为瓶子是一个而不是其他的缘故。如果说，即使它与瓶子没有差别，但色有味等差别存在，因此它们不会没有差别，如果这样说。因为是不同根所取，所以从根等来说，色是不同于其他，而从瓶子来说，色不是不同于其他，如果你这样认为。如果瓶子也变得不同于色，因为没有不同于色的味等，没有它们就无法确立自己的体性的瓶子，由于它与味等没有差别，怎么能说它不是不同于色呢？必定是不同的。如果说色等的集合被称为瓶子
English
There is no such thing as contact or touching, just like space and a pot. Because of that, it is not reasonable in any way for forms, etc., to combine with each other, so it is unreasonable to say that the collection of those that touch each other is a pot. If you say that without touching each other, the collection of those is a pot, then the pot has parts, and forms, etc., are parts. Since form is a part of the pot, that form is not the pot. Smell, etc., are also the same. If forms, etc., are parts, isn't there something that has parts? A part that does not depend on having parts is also unreasonable, if you say that. Because there is no pot on those forms, etc., there is nothing called having parts. Since there are no parts, forms, etc., are also not parts. From this, it is also clear that the collection of forms, etc., is not a pot. In this way, the forms of smell, taste, etc., contained in the aggregate of form, like a pot, also include cloth, etc. For all forms that have pots and cloth, etc., the characteristic of form is merely the ability to manifest form, and it is not inconsistent, because the nature is the same in all cases. Therefore, one form will have the characteristics of a pot, while other forms related to cloth, etc., will not. What is the reason for this? Therefore, it also exists in the pot itself, because the form and characteristics that exist in the pot are not different. Just as the pot is no different from the eight forms, etc., form, smell, etc., must also be no different, because the pot is one and not another. If you say that even though it is no different from the pot, form has different tastes, etc., so they will not be no different, if you say that. Because it is perceived by different senses, from the senses, etc., form is different from others, but from the pot, form is not different from others, if you think so. If the pot also becomes different from form, because there are no tastes, etc., that are different from form, the pot, which cannot establish its own nature without them, since it is no different from taste, etc., how can you say that it is not different from form? It must be different. If you say that the collection of forms, etc., is called a pot
Chinese
如果说，即使色等众多，也不会导致有众多的瓶子。那么，色、香等相互适合地聚集在一起，会变成色香本身吗？或者香变成色本身吗？这是不合理的。因为处于集合中的事物不会舍弃自身的特征。因为色、香等相互聚集也不会变成一个自性，所以说：“因为特征各异，所以不是一个瓶子。” 就像这样，因为特征各异，所以集合也不应是一个。虽然这个偈颂在根本颂中会在后面出现，但由于意义的关联，所以提前引用并解释了。当色等不可能成为施加瓶子名称的原因时，其他也不可能成为原因，因此瓶子没有施加名称的原因。对于没有原因的事物，它本身也不会成为被施加名称的对境——果。因为情况如此，所以除了色等支分之外，根本不存在其他的瓶子。如果认为瓶子不是色等的近取因，而是依赖于自己的支分瓦片等作为果，而瓦片等是因，那么，瓶子由瓦片等因产生，而瓦片等因又由沙砾等其他因产生。那么，瓦片本身没有由自身产生，它如何能以自己的体性产生其他的果——瓶子呢？因此，瓶子在自性上是不存在的。这种遮破瓶子的方式应该应用于遮破所有的果。第二，遮破集合的实有：如果用如上所说的道理进行分析，就像没有离开色而存在的瓶子一样，没有离开地、水、火、风等大种，也就不存在色、香等，因为这样会变成无因。同样，就像没有离开风等而存在的色、香等一样，诸大种也并非不依赖于彼此而以自己的体性成立。比如，在这里，火是燃烧者，而其他三种大种是被燃烧者。它们的生起