Tibetan
གཟུགས་ལྟ་བ་ལ་ཤེས་པ་དོན་མེད་དེ། དེ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་གསུམ་ལྟ་བ་དང་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་བྱུང་བར་རྟོག་ན་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མིག་ནི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསུམ་པ་བྱེད་པ་དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་དེ་ལྟ་བ་ན་མིག་དེ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མ་སོང་བར་ལྟ་གྲང་། གལ་ཏེ་མིག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་ཡུལ་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐག་རིང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་ཕྲད་ནས་འཛིན་ན་མིག་ལ་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་མིག་སྨན་དང་ཐུར་མ་སོགས་དང་། ཆེས་རིང་བའི་གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང་གསལ་བར་ཅི་སྟེ་འཛིན་པ་མིན་ཏེ། ཕྲད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མིག་ཕྱི་ནས་གཟུགས་མཐོང་ན། ཅི་སྟེ་གཟུགས་མཐོང་ནས་འགྲོའམ་འོན་ཏེ་མ་མཐོང་བར་འགྲོ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་ཡུལ་དུ་མིག་འགྲོ་བར་རྟོག་ན། གཟུགས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མིག་ཡུལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་བས་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། མ་སོང་བའི་སྔ་ནས་ཡུལ་དེ་འདི་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་བར་འགྲོ་ན། བལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ངེས་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བརྫུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོང་བ་ལྟར་བལྟ་བྱར་འདོད་པའི་ཡུལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་བར་འདོད་པས་མིག་གིས་ཡུལ་གྱི་དྲུང་དུ་མ་སོང་བར་འཛིན་པར་འདོད་ན། འདི་ན་གནས་པའི་མིག་ཁོ་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་དང་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གང་ལ་ཡུལ་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན་པ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་དེ་ལ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་མེད་ཅིང་བསྒྲིབས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་ཅེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྲད་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་མ་ཕྲད་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པ་དང་འགལ་བའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་མིག་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་པོར་བདག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དང་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བསུང་དང་པོར་རང་གི་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས། ཕྱིས་དེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ལའང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་མིག་ནི་མིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། མིག་ནི་རང་གིས་རང་ལ་ལྟ་བའང་མ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ལྟ་བར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །མདོ་སྡེ་པ་གང་དག་མིག་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟ་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཚོགས་ནས་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་ནི་གཟུགས་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་མེད་དེ་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་གཟུགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་རང་ཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལ་གཟུགས་མཐོང་བའི་དོན་ཕན་ཚུན་མ་ཚང་བ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཚོགས་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ལོང་བ་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རིག་པ་སུ་ཞིག་གཟུགས་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། གཉིས་པ་མཉན་བྱ་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་རིག་པས་གཟུགས་ལྟ་བར་མི་འོས་པ་ལྟར་སྒྲ་མཉན་པའང་མི་འོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མཉན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་ཐོས་པ་ན་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའམ་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཐོས་གྲང་། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་འགྲོའམ་སྒྲ་མེད་པར་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་སྨྲ་ཞིང་སྒྲ་འགྲོ་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྒྲ་དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་ལྟར་སྒྲར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་ཉན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ནའང་གང་གིས་ན་མི་སྨྲ་བའི་སྒྲ་དེ་ལ་འདི་ནི་སྒྲའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་སྨྲ་བ་སྒྲའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་སྒྲ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣ་བ་དང་ཕྲད་ནས་སྒྲ་འཛིན་ན་སྒྲའི་དང་པོ་དེ་རྣ་བས་མི་འཛིན་ཅིང་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་འཛིན་པས་སྒྲའི་དབང་པོ་གང་གིས་འཛིན། དེའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བའི་དོན་དེ་སྒྲ་ཉིད་དུའང་མི་རིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་འབྱུང་འགྱུར་བཞི་དང་སྒྲ་རང་ཉིད་དང་རྫས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྐྱང་པར་མི་འོང་ན་སྒྲ་ཙམ་རེང་བུ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་ཚོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པའང་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་དང་པོ་དབང་པོས་མ་བཟུང་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་སྒྲ་རྣ་བས་མ་ཐོས་པ་དེའི་བར་དུ་སྒྲར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཐོས་པ་ན་སྒྲར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དང་པོ་སྒྲའི་ངོ་བོར་མིན་པའང་མཐར་སྒྲ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དྲི་ལ་སོགས་པ་མཐར་སྒྲ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་དགག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡིད་ལའང་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དམ་མ་སོང་བར་གཅོད། མ་སོང་བ་ན་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །སོང་ནས་ཡིན་ན་དབང་པོ་དང ལྷན་ཅིག་པ་ཡུལ་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོའམ་རེང་བུ་ཞིག་ཡིན་གྲང་། དེ་ལ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལུས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་དབང་པོ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རེང་བུ་ཞིག་འགྲོ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་ཡུལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དོན་འཛིན་པར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པས་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སྲོག་བདག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཡིད་དམ་སེམས་མེད་པ་ཅི་སྟེ་འ
Chinese
对于观看事物来说，认知是没有意义的，因为在没有认知之前就存在观看。然而，如果认为观看和认知这三种是同时发生的，那么眼识的产生，观看的行为就变得没有意义了，因为它们是同时发生的，就像牛的左右角一样。当那样进行辨识不可能的时候，眼睛等存在本身也被认为是不可能的。如果眼睛不是行为的本质，那么是什么呢？是观看行为者的本质。因此，说第三者（行为）变得没有意义是不合理的。如果眼睛观看事物时，眼睛是到达了事物的处所呢，还是没有到达而观看呢？如果眼睛接触到事物而执持，与到达事物的处所相关联，那么月亮和星星等位于遥远之处的事物，应该经过很长的时间才能看到，而不是瞬间就能看到。因为瞬间就能看到位于遥远之处的事物，就像看到位于近处的事物一样，所以这是不合理的。如果眼睛接触到事物而执持，那么离眼睛非常近的眼药和眼睑刷等，以及非常远的物体，为什么不能清晰地执持呢？因为接触是相同的。这也不是可能存在的，因此是不合理的。此外，如果眼睛从外面看到事物，那么是看到事物后才去，还是没有看到就去呢？如果认为看到事物后眼睛才到达那个处所，那么为了观看事物，眼睛到达事物的处所没有任何意义，因为在没有到达之前，仅仅因为事物存在于此处就已经看到了。如果不是看到事物后才去，那么“想要观看的事物必定能看到”就变成虚假的了，就像盲人一样，因为没有看到想要观看的事物。如果想要避免那个过失，而想要眼睛不到达事物的处所就执持，那么仅仅是位于此处的眼睛，就能看到远近和遮蔽与未遮蔽的所有事物了。因为对于眼睛来说，不存在到达事物处所的情况，不接触就能执持，那么对于它来说，事物既没有远近，也没有遮蔽，因为所有事物都是不接触而相同的。那么，眼睛、意和耳朵是
English
For seeing objects, cognition is meaningless, because seeing exists before cognition. However, if it is thought that the three, seeing and cognition, occur simultaneously, then the arising of eye consciousness, the act of seeing, becomes meaningless, because they occur simultaneously, like the left and right horns of a cow. When such discernment is impossible, the existence of the eyes, etc., is also considered impossible. If the eye is not the essence of action, then what is it? It is the essence of the agent of seeing. Therefore, it is unreasonable to say that the third (action) becomes meaningless. If the eye sees an object, does the eye go to the place of the object, or does it see without going? If the eye touches the object and grasps it, and is associated with going to the place of the object, then the moon and stars, etc., which are located far away, should be seen after a long time, not in an instant. Because things located far away are seen in an instant, just like seeing things located nearby, this is unreasonable. If the eye touches and grasps, then why can't the eye medicine and eyelid brush, etc., which are very close to the eye, and the very distant objects, be clearly grasped? Because the contact is the same. This is also not possible, therefore it is unreasonable. Furthermore, if the eye sees objects from the outside, does it go after seeing the object, or does it go without seeing it? If it is thought that the eye goes to that place after seeing the object, then for the sake of seeing the object, the eye going to the place of the object is meaningless, because before it arrives, it has already seen it simply because the object exists here. If it does not go after seeing the object, then "the object that one wants to see will surely be seen" becomes false, like a blind person, because he does not see the object he wants to see. If one wants to avoid that fault and wants the eye to grasp without going to the place of the object, then the eye that is only located here will be able to see all things, near and far, obscured and unobscured. Because for the eye, there is no situation of going to the place of the object, and it grasps without touching, then for it, objects are neither near nor far, nor obscured, because all things are the same without touching. Then, the eye, mind, and ear are
Chinese
那么，经中说“不合和”是什么意思呢？这是为了遮止合和，而不是为了成立不合和。因为这会被如前所说的道理所损害，而且与道理相违背的事情，如来也不会说。此外，当眼睛具有观看的自性时，由于在任何时候自性都不会消失，所以也会观看自己的本体。就像世间一切事物的自性首先显现为自己一样。例如，瞻波迦花和乌 উৎপལ་（梵文：utpala）等花朵的香味，首先是针对自己的所依处，之后与它接触，就像在芝麻等物上也能看到一样。因此，如果眼睛具有观看的自性，那么眼睛以什么理由不会执持眼睛自己呢？眼睛自己不看自己，因此观看他者也无法成立。有些经部师认为，仅仅眼睛没有观看的能力，必须是眼睛、色和识三者聚合才能看到色，这种想法是没有意义的。因为眼睛没有执持色的识，因为它是无情物的自性。识也没有观看色的自性，因为它不是有色物。观看和识两者都不在色上，因为它们不是分别的自性，而且是无观看的本体。因此，由于根、境和识等在观看色方面互不完备，所以，它们聚合起来又怎么能看到色呢？因为观看色的支分不完备，就像盲人聚在一起一样。当这样进行分析时，如果观看色无法成立，那么究竟是谁以何种知识说看到了色呢？第二，破斥所听之境。就像以那个知识不适合观看色一样，听声音也不适合。因为就像观看色一样，听声音也是不存在的。就像听到声音时，是声音到达了听的处所，还是没有到达听的处所而被听到呢？如果是前者，那么声音是在听的处所发出并移动，还是无声地移动呢？如果声音在听的处所发出并移动，那么以什么理由声音不会变成说话者呢？因此，因为不是说话者，所以不会像天授一样变成声音。
English
What does the scripture mean by saying "not combined"? This is to prevent combination, not to establish non-combination. Because this would be harmed by the reason stated above, and the Tathagata would not say things that contradict reason. Furthermore, when the eye has the nature of seeing, it will also see its own essence, because its nature will not disappear at any time. Just as the nature of all things in the world first appears to oneself. For example, the fragrance of champaka flowers and utpalas (Sanskrit: utpala) first focuses on its own support, and later, when it comes into contact with it, it can be seen even on sesame seeds and other things. Therefore, if the eye has the nature of seeing, then for what reason would the eye not grasp itself? The eye does not see itself, so seeing others is also not established. Some Sutra masters think that the eye alone does not have the ability to see, and that the three aggregates of eye, form, and consciousness must come together to see form. This idea is meaningless. Because the eye does not have the consciousness of grasping form, because it is the nature of inanimate objects. Consciousness also does not have the nature of seeing form, because it is not a colored object. Neither seeing nor consciousness are in form, because they are not the nature of discrimination and are the essence of non-seeing. Therefore, since the senses, objects, and consciousness are not complete in seeing form, how can they see form even if they are combined? Because the limbs of seeing form are incomplete, just like a group of blind people. When analyzed in this way, if seeing form cannot be established, then who is it that says they see form with what knowledge? Second, refuting the object of hearing. Just as it is not appropriate to see form with that knowledge, it is also not appropriate to hear sound. Because just like seeing form, hearing sound does not exist. Just like when hearing a sound, is the sound heard after it has reached the place of hearing, or has it not reached the place of hearing? If it is the former, then does the sound emit and move in the place of hearing, or does it move silently? If the sound emits and moves in the place of hearing, then for what reason would the sound not become the speaker? Therefore, because it is not the speaker, it will not become a sound like Devadatta.