Tibetan
མོས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་གཅེར་བུ་པ་ལ་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་སྤྱད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། ཇི་ལྟར་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའང་མཐོ་རིས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་བཞིའི་ནང་ནས་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འགོག་པའོ། ། གཉིས་པ་ལེགས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ནི་འཚེ་བ་ཡིན་ལ། མི་འཚེ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་གང་ཅུང་ཟད་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཚེ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུ་ན་ངན་འགྲོ་ལས་འཛིན་པའི་ཆོས་ནི་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐའ་དག་ཟད་པ་དང་། སླར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱི། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་སྡེ་པ་གཞན་དག་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་ཕུང་པོ་མ་འགགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་འགགས་པ་ལ་འདོད་པ་ལྟར་འདིར་མི་བཞེད་དེ། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པ་མ་སྤང་ཀྱང་མཐོང་ནས་མྱང་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཉིད་མཐོང་ཆོས་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཤིང་བྱ་བ་བྱས་པའང་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་མྱང་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་འགགས་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དངོས་པོ་ཞིག་པས་འགོག་འགྱུར་གྱི། །འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མིན། །དེ་ནི་སུ་ལ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །ཞིག་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་སུ་བཞག་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་སྣང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅིའང་མི་སྣང་། གང་ཟག་གཞན་ངོར་ཕུང་པོའི་འཇུག་པ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྟེ་དག་པའི་ཞིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཙམ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་སྣང་དུ་ཕུང་པོའི་འཇུག་པ་མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་མྱང་འདས་གཉིས་བཞག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕུང་པོར་བྱས་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་འཚེ་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནར་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཐབས་འདི་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་དམིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་འདི་མཐོང་བཞིན་དུའང་ཆོས་འདི་གཉིས་ལ་མི་འཇུག་ཅེ་ན། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པས་རང་གི་སྐྱེ་སའི་ཡུལ་བཞིན་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་མི་ནུས་ན། རང་ཕྱོགས་དེའི་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་འགལ་བ་མི་འཚེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ཕྱི་རོལ་པ་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་གང་གིས་ན་སྡུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་མི་འཇུག་གོ ། གསུམ་པ་ལེགས་བཤད་བླང་བར་གདམས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མཁས་པས་རང་གི་སྐྱེ་ས་ཡིན་ཡང་རྒུད་པའི་རྒྱུར་མཐོང་ན། དེ་ལ་རེ་བ་སྤངས་ནས་འབྱོར་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པའི་དོན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཀྱང་བློ་ལྡན་ལེགས་པ་འདོད་པས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ས་སྟེང་གི་མིག་ལྡན་ཀུན་གྱི་སྣང་བའི་བྱ་བ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདིའང་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་གུས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་བདག་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བལྟ་བར་བྱ་བ་དགག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྣམ་བཤད། གསུམ་པ་དབང་དོན་དགག་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདེན་པ་དགག བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་སོགས་དང་མཚུངས་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། གཟུང་བྱ་དབང་དོན་བདེན་པ་དགག འཛིན་བྱེད་ཡུལ་ཅན་བདེན་པ་དགག བདེན་མེད་ངོ་མཚར་རྒྱུར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་དགག་པ་དངོས། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ། རིགས་པ་གཞན་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། རིགས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་། །བློ་ལྡན་ལེགས་པར་འདོད་པས་བླང་། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་བླང་བྱར་གྱུར་པའི་རིགས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་སོགས་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་འདོགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་ལྟར། འབྱུང་བ་བཞི་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པར་འདོགས་ལ་གང་གི་ཚེ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བུམ་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་ནི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་གི་དྲི་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས་མ་དཔྱད་པར་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་བདག་གིས་བུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཅི་རུང་རུང་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱི། བུམ་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་དེ་ཉིད་རིག་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ་སྨྲ་བར་མི་འོས་སོ། །འང་ཞེ
Chinese
大多数情况下，人们会对裸体外道产生喜爱之情。这些外道拔头发等苦行并不能成为消除罪恶的法，因为这是恶行的果报，就像地狱众生的痛苦一样。正如裸体外道的痛苦不能成为法一样，婆罗门的种姓也不是获得天界的法，因为这是业的果报，就像眼睛等一样。这否定了四种姓中只有婆罗门才是通过火供等行法的所依而成为法之说。第二，简略地阐述善说：如果生和苦不是法，那么什么是法呢？对众生有害的想法以及由此引发的身语意三门之业是伤害。不伤害则是与此相反的十善业道，以及布施和悦耳的语言等任何稍微对他人有益的行为，也都包含在不伤害之中。如来们简略地说，从恶趣中解脱的法是不伤害。瑜伽士观修自性空性的心，就像水倒入水中一样，在境空性的体性中无生，这本身就是一切颠倒的止息，并且不再改变为其他形态，因此被称为涅槃，一切如来都这样宣说。仅仅是事物的自性不再产生并不是涅槃，因为自性不会改变。这与有余涅槃和无余涅槃的自宗派其他观点不同，他们认为断除一切烦恼且蕴没有停止，以及蕴完全停止才是涅槃，但这里不这样认为。即使没有断除一切烦恼，也能通过见而现证涅槃。在《六十正理论》中说：‘仅仅是见即是涅槃，并且也是成办诸事。’因此，现量见到法界就是现证涅槃，现证涅槃不需要依赖蕴完全停止。又在其中说：‘事物坏灭即是灭，有为法完全’
English
For the most part, people will develop affection for the naked heretics. The suffering of these heretics, such as plucking their hair, does not become a dharma that eliminates sins, because it is the result of evil deeds, just like the suffering of hell beings. Just as the suffering of the naked heretics cannot become dharma, the birth of Brahmins is also not a dharma for attaining heaven, because it is the result of karma, just like the eyes and so on. This negates the assertion that among the four castes, only Brahmins are the basis for practicing dharma such as fire offerings, and therefore are dharma. Secondly, to briefly explain the well-spoken words: If birth and suffering are not dharma, then what is dharma? The thought of harming sentient beings and the actions of body, speech, and mind that arise from it are harm. Non-harm is the opposite of this, the path of the ten virtuous actions, and any actions that slightly benefit others, such as giving and speaking pleasantly, are also included in non-harm. The Tathagatas have said in brief that the dharma that liberates from the lower realms is non-harm. The mind of a yogi meditating on the emptiness of self-nature, like water poured into water, is unborn in the nature of emptiness of objects, and this itself is the cessation of all inversions, and because it does not change into other forms again, it is called Nirvana, as all the Tathagatas have declared. Merely the non-arising of the self-nature of things is not Nirvana, because self-nature does not change. This differs from the views of other schools regarding Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, who believe that Nirvana is the abandonment of all afflictions without the cessation of the aggregates, and the complete cessation of the aggregates, but this is not accepted here. Even without abandoning all afflictions, Nirvana can be directly realized through seeing. In the "Sixty Stanzas on Reasoning," it says: 'Just seeing is Nirvana, and it is also the accomplishment of all deeds.' Therefore, directly seeing the Dharmadhatu is the direct realization of Nirvana, and the direct realization of Nirvana does not need to depend on the complete cessation of the aggregates. It also says therein: 'The destruction of things is cessation, the conditioned is completely'
Chinese
不是以了知（而知）。那对谁是现量？坏灭的了知是怎样的？如是说。此处将见道以上的圣者等持，安立为有余依涅槃。等持时，瑜伽士自现中，有为法的相，什么也不显现。因为于其他补特伽罗前，蕴的行相没有止息的缘故。舍弃寿命的行相，于清净刹土的莲花胎中，唯以意身而成就。安住于无相的等持中，经无数劫的涅槃，名为有余依涅槃。因为于他者现相中，蕴的行相全部寂灭的缘故。三身上安立二种涅槃者，如是说：以蕴所作的涅槃，是对色身二者说的。因为远离一切蕴的缘故。法身没有蕴。如是应知。如是不害与空性，是获得天界与解脱之因。因此，于善逝的教法中，仅仅此二者，是自认为贤善者所应修习的。或者说，唯于佛教中，获得天界与解脱的这二种方法是完全清净的，于其他处则无有，是此之义。又为何外道们，明明见到如来所教示的此教法，也不趣入此二法呢？因为贪著自宗的缘故。如此，贪著自宗，是对一切世间从无始以来串习，如同自己的出生地一样，认为可爱且合意，对此不能完全舍弃。那么，与自宗相违的因，即不害与空性这二种法，以外道你来说，以何因会变得可爱呢？不会变得可爱而已。因此，由于对自己的见解过于执着，孩童们不趣入佛教。 第三、教诫应取善说：如若智者，即使是自己的出生地，也见为衰败之因，则舍弃对其的希望，而依赖富饶的他方。同样，具有理智之义功德者，即使是其他宗派的，具慧且欲求贤善者也应取之。譬如太阳是方
English
Not by knowing (that one knows). To whom is that manifest? What is the knowledge of destruction like? Thus it is said. Here, the samadhi of the noble ones from the path of seeing onwards is established as nirvana with remainder. When in samadhi, no characteristics of conditioned phenomena appear in the yogi's own perception. This is because the activity of the aggregates has not ceased for other individuals. Having abandoned the activity of life, only the mind-body is formed in the lotus womb of the pure land. This is called nirvana, abiding in the signless samadhi for immeasurable kalpas. This is because the activity of the aggregates has completely subsided in the perception of others. As for establishing two kinds of nirvana for the three kayas, it is said: Nirvana made of aggregates is spoken of for the two form kayas. Because it is free from all aggregates. The dharmakaya has no aggregates. Thus it should be known. Thus, non-harming and emptiness are the causes for attaining higher realms and liberation. Therefore, in the teachings of the Sugata, only these two should be practiced by those who consider themselves virtuous. Or, it means that only in the Buddha's teachings are these two methods for attaining higher realms and liberation completely pure, and not elsewhere. Furthermore, why do outsiders, even though they see this teaching taught by the Tathagata, not enter these two dharmas? Because of attachment to their own side. Thus, attachment to one's own side is something that all beings have been accustomed to from beginningless time, and like one's own birthplace, they cannot completely abandon what they consider to be lovely and agreeable. Then, what cause would make these two dharmas, non-harming and emptiness, which are contrary to the cause that reverses one's own side, become lovely to you outsiders? It simply will not become lovely. Therefore, due to being overly attached to their own views, children do not enter the Buddha's Dharma. Third, the advice to take good speech: Just as a wise person, even if it is his own birthplace, sees it as a cause of decline, he abandons hope in it and relies on another prosperous land. Similarly, those who possess the qualities of reason and meaning, even if it is from other philosophical systems, should be taken by the wise who desire goodness. For example, the sun is the direction of