English
O! Why, like guiding those who are not holy, are they not happy to enter Nirvana? Because they fear the emptiness of the path to Nirvana. Who would fear emptiness? For those who are not proficient in the terms of the scriptures, such as cowherds, even if emptiness is explained a hundred times, they will not enter into it at all, because they do not see the meaning of emptiness and dare not begin, and they are bewildered by the momentary destruction, like holding the fire of hell with wrong views. Through the stages of hearing, thinking, and meditating, the wise who see the meaning of emptiness as it is will eliminate that fear in all circumstances, because they are free from the attachment to the cause of fear—self and what belongs to self. Just as if one is sure that it is a rope, one will no longer have the fear of mistaking it for a snake. Therefore, for those who see things as they are, and for those who do not see at all and do not generate fear, it is necessary to let them understand the meaning of emptiness a little. For those who understand a little but do not understand well, efforts should be made to help them overcome fear. For example, when subduing a drunken elephant, a well-trained person will not be afraid, and an extremely ignorant person will not be afraid either, because they just think that being able to ride on it is great, but they do not know the faults of falling, etc. Those who understand a little will think, "Can I do it? Can't I do it?", and therefore they are very afraid. Also, why do those who understand a little not seek higher fruit before their strength is complete? Because they are accustomed to inversion and not accustomed to emptiness, they are afraid. Just like ignorant ordinary people, they are always accustomed to clinging to things as real, which is the very Dharma that makes them fall into Samsara, but for the self-nature emptiness that hinders Samsara, they are not accustomed to it, so they will fear this emptiness that can liberate them from Samsara. Therefore, the holy ones should strive to explain this Dharma of self-nature emptiness to those who have the capacity. Secondly, the fault of hindering entry into other-emptiness is: Some people not only do not believe in emptiness, but are also obscured by afflictions such as ignorance and jealousy, and think that the tru
Tibetan
སྟན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་དེ་དགེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཡང་མེད་ན་ཐར་པའི་གཏམ་གྱི་གོ་སྐབས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། འདིས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པ་ཅི་མ་བྱས། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བ་ཆེས་གསལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་མཐུ་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཚོགས་འཕེལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མ་ལུས་པ་སྣང་བར་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའིཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་རང་གཞན་གཉིས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་ལས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་འཐད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉམས་ནས་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་བཅོམ་ན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་སྨིན་འདི་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ལ། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཆེས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གྲངས་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དང་མཉམ་པར་མི་ནུས་ན་ཆེ་བས་ཕམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བདེ་འགྲོར་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་བྱེད་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་གོ་འཕང་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དམན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་མེད་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བླུན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞི་ཕྱིར་མིན། །ལག་འགྲོས་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། །དུག་འཕེལ་རྒྱུར་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བ
Chinese
对于成为法器之人的如实观和听闻等制造障碍，那人必定堕入恶趣，那样一来，连善妙之处，天人的地位都没有，更何况解脱之语的机会呢？这岂不是损害了自性之续流？因为那智慧之灯，照遍所有方位的门，光明极其清晰，三时中威力进入而永不衰退，日日增长光明之聚，为了摧毁无明的黑暗。能够照亮所有众生的想法，在续流中生起，却去促成对它的损害。看到这本身就在损害自他，世尊说：戒律上的退失更大，见解上无论如何不会。经中如是说。对此，论师说：以戒律等，戒律如果退失，如果未摧毁正确的见解，以小、中、大的次第，只会产生堕入饿鬼、旁生和地狱的异熟果。见解的退失，即使极其微小，它的异熟果也无法与无数百千的戒律退失相比，更何况是大的退失呢？戒律的异熟果，只是让未生起正确见解的凡夫众生，往生善趣和天界。圆满的正确见解，能消除从无始以来进入的无明黑暗，在所有众生界前展现，趋向殊胜的涅槃果位。因此，智者应认识到如实观是极其重要的，为了不退失它而努力。第三，不应为下劣者宣说空性：如此见到见解退失的过患后，不应为非法器者宣说无我，因为那只会成为非义之因。如云：为愚者宣说，会陷入迷乱，而非寂静。以手势饮奶，只会成为增长毒素之因。如是说。因此，对于不信解无我之法，并且
English
For a person who has become a vessel for the Dharma, creating obstacles to seeing and hearing the suchness, that person will definitely go to the lower realms. In that case, there is no chance for goodness, not even the status of gods and humans, let alone the opportunity for the words of liberation. Has this not harmed the continuum of one's own nature? Because that lamp of wisdom pervades all directions, its light is extremely clear, its power enters the three times without diminishing, and it increases its collection of light day by day in order to destroy the darkness of ignorance. It has the ability to illuminate all the thoughts of beings, arising in the continuum, but instead, it promotes harm to it. Seeing that this itself harms both oneself and others, the Bhagavan said: 'Falling from discipline is greater, but not from view.' Thus it is said in the sutras. To this, the teacher said: 'With discipline, etc.,' If discipline is lost, if the correct view is not destroyed, then only the maturation of being born as a hungry ghost, animal, or hell-being will occur, in small, medium, and large stages. If the loss of view is extremely small, its maturation cannot be compared to countless hundreds and thousands of losses of discipline, let alone a great loss. The maturation of discipline only allows ordinary beings who have not generated the correct view to go to happy realms and the heavens. The perfect correct view eliminates the darkness of ignorance that has entered since beginningless time, reveals it before all realms of sentient beings, and leads to the supreme state of Nirvana. Therefore, the wise should recognize that seeing suchness is extremely important, and strive to not lose it. Third, one should not teach emptiness to the inferior: Having seen the faults of losing the view in this way, one should not teach selflessness to those who are not vessels, because that will only become the cause of non-meaning. As it is said: 'Teaching to the foolish will lead to confusion, not peace. Drinking milk with gestures will only become the cause of increasing poison.' Thus it is said. Therefore, for those who do not believe in the Dharma of selflessness, and
Tibetan
དག་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པ་མིན་པའི་མི་ལ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་བདག་འཛིན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པས་ཕྱི་མར་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལོག་པ་ན་བདེ་འགྲོ་རྙེད་སླ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བདག་མེད་སྟོན་པ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་འདི་བསྟན་པ་ན་བདག་མེད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མཁས་པ་མིན་པ་གཅིག་ནི་ངན་འགྲོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཡི་ཞི་བར་མ་ཡིན་ལ། སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཡི་ངན་འགྲོར་མ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་བསྟན་བྱ་བདག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདི་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་ན་ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང་། གང་མཐོང་ན་དངོས་པོ་རྟེན་ཅན་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་མེད་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཞན་པ་ལ་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་འདིའི་མིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་དམ་པ་མིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་ཞན་ཏེ། དྲུངས་ནས་དབྱུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཞན་པ་ལ་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་རྩོད་ཕྱིར་མིན་པར་བསྟན་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་འདི་ལྟ་ངན་ཐ
Chinese
对于执著于我执的非圣者之人，为了使其从恶行中返回，与我执相符的教导是殊胜的，因为贪执于我，希望来世对自己有益和安乐，从而从恶行中返回，就容易获得善趣。宣说无我是不殊胜的，因为舍弃和颠倒执著会摧毁此三门。因此，宣说此无我时，对于误入无我的非智者来说，只会堕入恶趣，而不会获得寂静。对于堪能的非凡夫俗子，接近殊胜的教导，则会获得寂静，而不会堕入恶趣。第四，所教之无我的体性是：对于非圣者不应宣说，而对于圣者应宣说的无我是什么呢？进入涅槃之城，此是唯一无二之门，因此是无有第二寂静之门。并且，见到它，能摧毁一切有实物、依缘而生的常断等恶见。安住于声闻、缘觉和圆满正等觉的智慧境地，或者与法身无二无别而安住的诸佛之智慧境地，这被称为无我。如上所说的具有体性的无我，不应向根器低劣之人宣说，因为仅仅是无我之法的名称“空性”等，也会令不堪为甚深法器之非圣者感到恐惧。如此，见无我是具有力量的，因为能从根本上拔除一切非圣者之见。非圣者之见是软弱的，因为是被拔除的对象。凡是具有力量的，必定会令弱者感到恐惧，这是确定的。因为世间哪里能见到不令弱者感到恐惧的强者呢？例如，见到老虎和狮子等强者，仅仅是见到就会令其他众生感到恐惧。第三，为了不争论而宣说甚深之法，分为正说和旁述两种。首先是：如果无我之法是恶见之
English
For those non-noble individuals who are manifestly attached to self-grasping, teaching that aligns with self-grasping is supreme for the sake of turning them away from misdeeds. Because they are attached to self and desire benefit and happiness for themselves in the future, turning away from misdeeds makes it easier to attain happy migrations. Teaching selflessness is not supreme, because abandoning and distorted conceptions will destroy its three doors. Therefore, when this selflessness is taught, one who is not a wise person who has wrongly entered into selflessness will go to the lower realms and not to peace. But teaching one who is not an ordinary person, who is a suitable vessel, and who is close to the supreme, will go to peace and not to the lower realms. Fourth, the characteristic of the selflessness to be taught is: What is that selflessness that should not be taught to those who are not noble, but should be taught to the noble? Entering the city of Nirvana, this is the only peerless door, therefore it is the door of peace without a second. And seeing it destroys all bad views of entities, dependent origination, permanence, annihilation, and so on. Abiding in the realm of wisdom of the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Awakened Buddhas, or being inseparable from the Dharmakaya and abiding in the realm of wisdom of all the Buddhas, that is called selflessness. This selflessness with the characteristics as described above should not be taught to those of weak intellect, because even just the names of this selfless dharma, such as "emptiness," will cause fear in those who are not noble and unsuitable vessels for the profound. Thus, seeing selflessness is powerful, because it uproots all non-noble views. Non-noble views are weak, because they are to be uprooted. It is certain that whatever is powerful causes fear in the weak. For where in the world is a strong person seen who does not cause fear in the weak? For example, just seeing powerful beings such as tigers and lions causes fear in others. Third, teaching the profound not for the sake of argument has two parts: the actual and the incidental. First: If this selflessness is a bad view...