Tibetan
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་ན། ཁྱོད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་གཏོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་དེས་ན་ངེས་པར་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཐུབ་པ་ཡིས་དགེ་སྦྱོང་དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །བཞི་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཞི་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ན་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དག་ལ་གང་ཞིག་འདི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་གསུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཚེ་རང་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནི་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། ཚིག་གསལ་དུ། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་། ལུང་གི་ཚད་མ་སྟེ། ཚད་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཇུག་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྟོན་པ་ན་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང་འཐད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱུ་འབྲས་རགས་པ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དེ་ནི་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡུལ་དང་དུས་རིང་པོར་ཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བླུན་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཉ་བ་མཐོང་མི་ནུས་པས་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་བ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་མ་བསྙེན་པར་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མུར་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཉན་བྱ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐོང་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་དང་བདག་གི་བ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་སྐྲག་པ་ལས་སོ། །སྐྲག་པ་དེའང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རང་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་དེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་གི་ཡིད་ནི་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་བར་མ་ཟད། རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་བྱ་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་འདྲེན་པའི་སླད་བཞིན་དུའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་འདྲེན་པའི་སླད་བཞིན་དུའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་མི་སྤྲོ་ཞེ་ན། མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལན་བརྒྱར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེར་ཞུགས་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྲག་པ་མ་རྩོམ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ལ་དེར་རྨོངས་པ་དང་། དམྱལ་བའི་མེ་ལ་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་པར་ངེས་ན་དེ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་དང་། གཏན་མ་མཐོང་བ་སྐྲག་པ་མི་རྩོམ་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས། ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་ཤེས་པ་ལ་སྐྲག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ལ་བསྐྱོན་པ་ན། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་འཇིགས་ལ། འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའང་མི་འཇིགས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ཞོན་པ་ཙམ་མཆོག་ཏུ་རློམ་གྱི་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཟད་གཅིག་ཤེས་པ་ནི་ཅི་འདི་བདག་གིས་ནུས་སམ་མི་ནུས་སྙམ་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཤེས་པ་འདི་ཤེད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གོ་འཕང་གོང་མ་མི་ཚོལ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གོམས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་གོམས་པས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་གོམས་ཀྱི་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་ཡིས་འཁོར་བར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གང་ཞིག་རང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་མོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲིབས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བ
Chinese
如果已逝者也已教導，你和外道有什麼區別呢？外道們只是有捨棄一切的想法而已，不懂得捨棄一切的方法，這就是區別。如果不懂得捨棄一切的方法，即一切法自性空，那將捨棄什麼呢？因為外道們不懂得捨棄一切的方法，所以世尊必定是考慮到這一點，才說第一個沙門是這個，第二個和第三個也是這個，第四個也是這個。其他論者說沙門們是空虛的，所以必定說除了這個法之外沒有寂靜。因為正確地教導了捨棄一切的方法，所以應當了知，佛陀薄伽梵以無礙於一切智慧的進入，如實地顯示了意義。如果是一切智者，就必須通達所有顯現和隱蔽的事物。薄伽梵在顯示超越感官的事物時，說「這就是那樣，不是其他」，對於這句話，有什麼確定的理由呢？對於佛陀所說的、被地點和時間所限制的極其隱蔽的事物，如果有人懷疑「這是那樣嗎？還是不是那樣呢？」，那麼，因為教導了捨棄一切的方法，即自性空性，這是人的主要目的，而且因為其他論者不能教導，並且因為通過將要被說和解釋的理性能夠證明它不能被改變成其他形式，所以依靠這個具有真實意義的事物，也應當如實地理解薄伽梵顯示非顯現事物的其他話語，因為如來已經教導了，就像以自性空性的意義來教導的語言一樣，應當只相信薄伽梵一切智者。如果有人問：難道中觀自續派不承認比量嗎？回答說：在分析真理時，因為沒有自己成立的宗派，所以不承認比量。但是在進入世俗名言時，則依賴於名聲而承認比量。
English
If the departed one has also taught, what is the difference between you and the non-Buddhists? The non-Buddhists only have the thought of abandoning everything, but they do not know the method of abandoning everything, this is the difference. If one does not know the method of abandoning everything, that is, all dharmas are empty of inherent existence, then what will one abandon? Because the non-Buddhists do not know the method of abandoning everything, therefore, the Blessed One must have considered this point, and said that the first śrāmaṇa is this, the second and third are also this, and the fourth is also this. Other debaters say that the śrāmaṇas are empty, so they must say that there is no peace other than this dharma. Because the method of abandoning everything has been correctly taught, it should be understood that the Buddha, the Blessed One, with unimpeded entry into all wisdom, reveals the meaning as it is. If one is omniscient, one must comprehend all manifest and hidden things. When the Blessed One shows things beyond the senses, and says, "This is so, not otherwise," what certain reason is there for this statement? For the extremely hidden things spoken by the Buddha, limited by place and time, if someone doubts, "Is this so? Or is it not so?", then, because the method of abandoning everything, that is, emptiness of inherent existence, has been taught, this is the main purpose of human beings, and because other debaters cannot teach it, and because it can be proven by the reasoning that will be spoken and explained that it cannot be changed into other forms, therefore, relying on this thing with true meaning, other words of the Blessed One showing non-manifest things should also be understood as they are, because the Tathagata has taught, just like the language that teaches the meaning of emptiness of inherent existence, one should only believe in the Blessed One, the omniscient one. If someone asks: Does the Madhyamaka Svatantrika not accept inference? The answer is: When analyzing the truth, because there is no self-established tenet, inference is not accepted. But when entering into worldly conventions, inference is accepted based on fame.
Chinese
诶！在《词句明释》中说：“依靠现量、比量、近取量和圣教量这四种量，就能了知世间之义。”第二，如同如来一样，外道徒们不能确定所说之义是不颠倒的，因为他们对于所见之法自性是颠倒的缘故。如此，他们将此世间的产生，说成是自在天和常我等作为原因，这与所见相违，也与道理相违。这样一来，对于众生和器世间这粗大的因果关系都难以见到的人，对于其他极其微细、处在遥远之处和时间的事物的体性和差别，自然是愚钝的。例如，如同不能见到满月，因此也见不到星星等微细之物一样。因此，那些不亲近如实宣说之佛陀薄伽梵，仅仅因为希求解脱，就跟随那些对于能见与不能见的法之自性愚昧无知的邪见外道徒们，他们将在极其漫长的时间里，无有后世边际地被轮回所欺骗。第二，所应听闻的空性甚深之法有四部分，第一部分是宣说对空性产生恐惧的原因：为什么希求解脱的人们会跟随那些见解颠倒的外道徒呢？这是因为他们害怕听闻自性空性的法。这种恐惧也是因为虚构了本不存在的我和我所，担心它们断灭而产生的。这种恐惧也是因为极其漫长的时间里串习执着我和我所而产生的。因此，即使在极其漫长的时间里串习，但被善知识摄受，从而舍弃了对事物显现的执着之垢染，那些自己前往涅槃之城的人们，乃是做了极其难做之事。因为凡夫的心习惯于执着我和我所，不仅自己不前往涅槃，甚至对于那些前往涅槃之城，行持难行之事，具有大悲心，为了引导他人而示现涅槃的行为，也不乐意。
English
Eh! In the "Clear Explanation of Words," it is said, "Relying on the four valid cognitions of direct perception, inference, analogy, and scriptural authority, one understands the meaning of the world." Secondly, like the Tathagata, the non-Buddhists cannot ascertain that what they say is not inverted, because they are inverted with respect to the nature of what is seen. Thus, they say that the arising of this world is caused by Ishvara and the eternal self, etc., which contradicts what is seen and what is reasonable. In this way, those who find it difficult to see the gross cause and effect of sentient beings and the vessel world are naturally foolish with regard to the nature and distinctions of other extremely subtle things that are far away in place and time. For example, just as one cannot see the full moon, one cannot see subtle things such as stars. Therefore, those who do not approach the Bhagavan Buddha, who teaches the truth as it is, but merely desire liberation and follow the heretical non-Buddhists who are ignorant of the nature of visible and invisible things, will be deceived by samsara for a very long time, without end in future lives. Secondly, there are four parts to the profound teaching of emptiness to be heard. The first part is to explain the cause of fear of emptiness: Why do those who desire liberation follow the non-Buddhists who have inverted views? This is because they are afraid to hear the Dharma of emptiness of inherent existence. This fear arises from fabricating a self and what belongs to self that do not exist, and fearing that they will be cut off. This fear also arises from the habit of clinging to self and what belongs to self for a very long time. Therefore, even if one has become accustomed to it for a very long time, those who are embraced by a virtuous friend and abandon the defilement of clinging to appearances, and who go to the city of Nirvana themselves, are doing something very difficult. Because the mind of an ordinary person is accustomed to clinging to self and what belongs to self, not only does he not go to Nirvana himself, but he is not even willing to go to Nirvana for the sake of guiding others, showing the act of Nirvana, which is difficult to do, and possessing great compassion.
Chinese
哦！为什么不像引导那些非圣者一样，也不乐于进入寂灭呢？因为畏惧进入寂灭之路的空性。谁会畏惧空性呢？对于经典术语不精通的牧牛人等，即使百次宣说空性，也完全不会进入其中，因为没有见到空性的意义而不敢开始，对刹那坏灭感到茫然，如同以邪见执持地狱之火。通过闻思修的次第，如实见到空性意义的智者们，在任何情况下都会消除那种恐惧，因为他们远离了对恐惧之因——我与我所的执着。如同确信是绳子，就不会再有将其误认为蛇的恐惧。因此，对于那些如实见到，以及根本没有见到而不会产生恐惧的人，必须让他们稍微了解空性的意义，对于那些稍微了解却不甚了解的人，则要努力让他们克服恐惧。例如，当制服醉象时，训练有素的人不会害怕，而极度愚昧的人也不会害怕，因为他们只是自以为能骑上去就很了不起，却不知道坠落等过患。稍微了解的人，会想“我能做到吗？我做不到吗？”，因此非常害怕。 还有，为什么稍微了解一点的人，在力量没有圆满之前，不去寻求更高的果位呢？因为他们习惯了颠倒，不习惯空性，所以感到害怕。就像无知的凡夫俗子们，总是习惯于执着实有，这正是让他们陷入轮回的法，而对于阻碍轮回的自性空性，他们因为不习惯，所以会害怕这种能让他们从轮回中解脱的空性。因此，圣者们应该努力向有根器者宣说这自性空性的法。第二，阻碍进入他空性的过患是：有些人不仅不信奉空性，而且被愚痴和嫉妒等烦恼所蒙蔽，并且认为真