Chinese
就像忆念前世一样。因为以前的蕴所依而假立的补特伽罗和现在的我不是他者，所以忆念前世是不合理的。另外，这个我以自己的体性忆念前世是不合理的，因为是无心识的体性。如果认为是有心识的业，那也是不合理的，因为会舍弃自己的体性。例如，如果具有智慧等心识的功德，那么我也许就是知者。那么，那个我的功德心识也因为我与无心识相应而变成非心识，并且因为无我的智慧等心识的功德而与忆念前世等相符，那么补特伽罗，也就是那个我也不会是常恒的，因为是变异的。另外，当这个命或者我具有乐、苦、舍等功德的时候，就像乐、苦、舍等功德各不相同一样，与它们相关的我也应该被看作是各种各样的不同。否则，安立乐等功德的差别就没有必要了。因为与乐等相关，所以与它们相符而生，因此，就像乐等无常一样，我也不能是常恒的。“也”字遣除作者、受者和一体等等一切。 第二，破斥数论派的“我”。 如果按照补特伽罗不是心识的观点，就会有这个过失。如果按照我们（数论派）的观点，补特伽罗是具有知识的自性，所以没有任何不希望的。这也是不合理的。例如，如果享受对境的补特伽罗具有自性的知识，并且是常恒的，那么当他享受对境时，眼等的作用就会颠倒并且变得没有意义，因为他的自性是常时存在的。对于没有木柴就不会生火的地方来说，为了火，木柴是有意义的。如果不用木柴，火也会常时生起，那么木柴就没有意义了。如果补特伽罗是存在于知识中的能力的体性，并且他也享受对境。
English
Just like remembering past lives. Because the person who is nominally established based on the previous aggregates and the present self are not other, it is unreasonable to remember past lives. Furthermore, it is unreasonable for this self to remember past lives by its own nature, because it is of the nature of non-consciousness. If it is thought to be karma with consciousness, that is also unreasonable, because it would abandon its own nature. For example, if the self is indeed a knower because it possesses the qualities of consciousness such as intelligence, then the qualities of that self, which are consciousness, would also become non-consciousness because the self is associated with non-consciousness. And because of the qualities of consciousness such as intelligence without self, it would conform to remembering past lives, etc., then the person, that is, the self, would not be permanent either, because it is changing. Furthermore, when this life or self possesses the qualities of pleasure, pain, equanimity, etc., just as the qualities of pleasure, pain, equanimity, etc., are different, the self associated with them should also be seen as various and different. Otherwise, there would be no need to posit the differences of qualities such as pleasure, etc. Because it is related to pleasure, etc., it is born in accordance with them, therefore, just as pleasure, etc., are impermanent, the self cannot be permanent either. The word "also" eliminates all such as the agent, the enjoyer, and oneness. Second, refuting the self of the Samkhya school. According to the view that the person is not conscious, this fault will occur. According to our (Samkhya) view, the person is of the nature of having knowledge, so there is nothing undesirable. That is also unreasonable. For example, if the person who enjoys objects has the knowledge of his own nature and is permanent, then when he enjoys objects, the function of the eyes, etc., will be reversed and become meaningless, because his own nature is always present. For a place where fire does not arise without firewood, firewood is meaningful for fire. If fire always arises without firewood, then firewood will not be meaningful. If the person is the nature of the power existing in knowledge, and he also enjoys objects.
Tibetan
པོ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། འདི་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་གཡོ་བ་ནི་ལྗོན་ཤིང་མ་ཞིག་པའི་གོང་དུའང་གཞན་དུ་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་རྫས་སྐྱེས་བུ་མ་ཞིག་གོང་དུའང་མེད་པར་འགྱུར་ན།དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་རྫས་མ་ཞིག་གོང་དུ་གཡོ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རྫས་ནི་རྫས་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་རང་སྐྱེས་ནས་འཇིག་གི་བར་དུ་གཡོ་བ་མེད་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པའང་རྫས་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྔར་སྐྱེས་བུ་ཡོད་ལ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པས། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ཀྱང་། དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་སྐྱེས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེས་བུ་མ་མཐོང་བ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་རྟེན་ཅན་ནུས་པའང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སྔར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པར་རྟོགས་ན། ཁྱོད་ཅི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་སྔ་རོལ་དུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཁམས་མཐོང་ཞིང་། ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཞུ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། ། གསུམ་པ་རིགས་པ་ཅན་གྱི་བདག་དགག་པ་ནི། གཞན་དག་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་གི་ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཡིད་དང་ལྡན་ལ། དེ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་ཡོད་ཡིད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་པ་ལྟར་མཐོང་། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཤེས་པ་འབྲེལ་བས་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱི་ལན་ཚྭ་དང་འབྲེལ་བས་གངྒཱའི་ཆུ་ལན་ཚྭ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་འདི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་བདག་ལའང་རང་གི་རང་ངམ་བདག་ཏུ་ཅིས་དེར་མི་རྟོགས། གཞན་གྱི་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་བདག་དེ་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་རང་གིས་བདག་དེ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་མི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི། འདིར་གྲངས་ཅན་པ་དག་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་དང་། རྣམ་འགྱུར་སྐྱེད་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པར་རིགས་ན། ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་དང་། སེམས་མེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་གྲངས་ཅན་དེ་དག་དང་ནི་སྨྱོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་མེད་པ་དང་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བྱེད་ཤེས་ཀྱི། དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ལས་མི་རིགས་པ་གཞན་ཅི་ཞི
Chinese
是这样的。如果说，领受对境之事的自性是有知，并且这依赖于眼等的作用，那么就不会有如上所说的过失。如果说有知是行为的自性，那么这不会超出行为的法性。这样一来，就像依赖于树木之物的行为，风吹动摇一样，在树木未坏之前也会摇动，同样，领受对境的自性有知，在物（补特伽罗）未坏之前也会消失。这不合理，因为领受对境的自性有知与补特伽罗自身的体性没有差别。因此，就像行为依赖于物，并且在物未坏之前摇动一样，物不依赖于其他物，而是从产生到坏灭之间没有摇动。领受的自性有知也是物（补特伽罗）的自性，因此在领受对境之前就有补特伽罗，而领受对境的行为有知并不存在。为了证实这一点，说眼等的作用是有意义的，这是不合理的。如果说在领受对境之前，虽然没有有知，但有其能力，所以有补特伽罗，那么，就像在领受对境时没有看到与有知不同的补特伽罗一样，在不领受对境时，也没有与有知不同的补特伽罗，因此那时也没有以补特伽罗为所依的能力。此外，如果认识到这个补特伽罗是从有知显现的自性之前，以有知能力的体性存在，那么，你是否在有知的状态之外，更早地看到有知的界限？并且在有知的界限的状态之外，看到有知本身？例如，融化的铁后来变成铁块一样，之前的有知界限后来变成了有知显现的体性，因此补特伽罗会变化，因为会变化，所以成立了没有常恒的“我”。第三，破斥理智者的“我”：其他人说，我们的补特伽罗不是有知的体性。
English
It is so. If it is said that the nature of the act of experiencing objects is consciousness, and that this depends on the function of the eyes and so on, then there will be no fault as mentioned above. If it is said that consciousness is the nature of action, then this will not go beyond the nature of action. In this case, just as the action that depends on the substance of a tree, the movement of being moved by the wind, will move elsewhere even before the tree is destroyed, similarly, the nature of experiencing objects, which is consciousness, will also disappear before the substance (Pudgala) is destroyed. This is unreasonable, because the nature of experiencing objects, which is consciousness, is no different from the very nature of the Pudgala itself. Therefore, just as action depends on substance, and moves before the substance is destroyed, substance does not depend on other substances, but from arising to destruction there is no movement. The consciousness of the nature of experiencing is also the nature of the substance (Pudgala), therefore there is a Pudgala before experiencing objects, but the consciousness of the act of experiencing objects does not exist. To prove this, it is unreasonable to say that the function of the eyes and so on is meaningful. If it is said that before experiencing objects, although there is no consciousness, there is its potential, so there is a Pudgala, then, just as when experiencing objects, one does not see a Pudgala different from consciousness, similarly, when not experiencing objects, there is no Pudgala different from consciousness, therefore at that time there is no potential that depends on the Pudgala. Furthermore, if one realizes that this Pudgala exists in the nature of the potential of consciousness before the nature of the manifestation of consciousness, then, do you see the boundary of consciousness earlier than the state of consciousness? And do you see consciousness itself outside the state of the boundary of consciousness? For example, just as molten iron later becomes an iron lump, the previous boundary of consciousness later becomes the nature of the manifestation of consciousness, therefore the Pudgala changes, and because it changes, it is established that there is no permanent "self." Third, refuting the "self" of the rationalists: Others say that our Pudgala is not the nature of consciousness.
Chinese
是这样的。那么是什么呢？我的部分微尘稍微具有心，从那产生知识。因此，有知识只是在具有心的一部分上，而不是在一切上，因为补特伽罗遍及一切，像虚空一样广大，是这样吗？有知识只是在具有心的一部分上，而且补特伽罗像虚空一样广大，因此我看到那个我的自性不是具有知识。微尘的部分和知识相连，补特伽罗也不会变成具有知识，就像微尘的盐分相连，也不能说恒河的水具有盐分一样。另外，如果这个我遍及一切补特伽罗，因为和自性之我没有差别，为什么不把其他补特伽罗的我也认为是自己的自性或我呢？如果说其他我的被遮蔽而看不到，如果其他我就是自己的我，那么自己遮蔽自己的我，这不合理。因此，我不应该遍及一切。第四，驳斥是功德的作者：这里数论师们说，微尘、黑暗、勇气这三者是功德。这三者平等的状态是自性，产生变化时称为自性。按照他们的观点，功德三者的自性，补特伽罗理应享受对境。如所说：从自性产生大，从那产生我慢，从那产生十六种组合，十六种也是从那些中，仅仅从五种产生五大。如是说，产生一切变化的集合的作者，因为没有心，所以在任何情况下都不是有知识的，说这种话的数论师和疯子没有任何区别，因为颠倒的智慧所驱使，说出不存在的事情。像这样，说没有心和一切的作者，这是非常矛盾的。另外，微尘、黑暗、勇气三者的自性功德，在任何情况下都知道制造房屋等一切变化的集合，但却说不知道享受和食用它们，还有什么比这更不合理的呢？
English
It is like that. Then what is it? A tiny particle of my side possesses mind, and from that knowledge arises. Therefore, having knowledge is only in a part that possesses mind, but not in everything, because the person pervades everything and is as vast as the sky, is it so? Having knowledge is only in a part that possesses mind, and because the person is as vast as the sky, therefore I see that the nature of that self is not having knowledge itself. Because the part of a tiny particle is connected with knowledge, the person will not become possessing knowledge, just as the salt of a tiny particle is connected, one cannot say that the water of the Ganges possesses salt. Furthermore, if this self pervades all persons, because there is no difference from the self of nature, why don't you regard the self of other persons as your own self or self? If you say that the self of others is obscured and cannot be seen, if the self of others is your own self, then it is unreasonable for oneself to obscure one's own self. Therefore, I should not pervade everything. Fourth, refuting being the agent of merit: Here, the Samkhyas say that dust, darkness, and courage are the three qualities. The state in which these three are equal is the chief, and when producing transformations, it is called nature. According to their view, the nature of the three qualities, the person should enjoy the object. As it is said: From nature arises the great, from that arises pride, from that arises the sixteen combinations, and the sixteen also arise from those, only from the five arise the five great elements. As it is said, the agent who produces all the collections of transformations, because he has no mind, is not knowledgeable in any way, and there is no difference between the Samkhyas who say this and the madman, because they are driven by inverted wisdom and speak of things that do not exist. Like this, saying that there is no mind and the agent of everything is very contradictory. Furthermore, the nature qualities of dust, darkness, and courage know how to make all the collections of transformations such as houses in any case, but they say that they do not know how to enjoy and eat them, what could be more unreasonable than this?