Tibetan
པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། ། གཉིས་པ་བདག་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འཇུག་ལྡོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་དེ། འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཐར་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བདག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདག་ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཁོར་བར་སྨྲ་ན། ཅི་བདག་འདི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། མི་བྱེད་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་བདག་འཁོར་བར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ལུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའང་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་དེ་ལ་ལུས་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བཞིན། རྟག་པ་ཉིད་དུའང་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་སྐུལ་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་བདག་རྟག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་སྐུལ་བྱེད་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་སྐུལ་བྱེད་ལྷ་སྦྱིན་ལྟར་ལུས་སྐུལ་བྱེད་ནང་གི་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའང་ཁས་བླང་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའང་མི་རིགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་སྐུལ་བར་བྱེད་ཀྱི་མི་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཀྱང་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དུས་ལྟར་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་སོགས་ཏེ་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་ལས་བདག་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ལུས་ཀྱི་སྐུལ་བ་པོར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར། སེམས་མ་རྟོགས་པ་འགྲོ་སོགས་ལ། །གང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ལ། །མ་མཐོང་དེ་ཕྱིར་ལས་ཀུན་ལ། །ཡིད་ནི་དོན་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ལ་ཉེས་པ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ནི་སེམས་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་རེག་པ་ཡོད་པས་རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྐུལ་བ་པོར་འགྱུར་རོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བདག་རེག་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་མི་མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་ཁམས་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དེས་བསྐུལ་བས་རླུང་གི་ཁམས་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱར་མེད་དེ་དཔེར་ན་གནོད་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤིང་གི་སྲིན་བུ་ལས་བསྲུང་བྱར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་མི་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དང་བདག་རྟག་པ་འདི་ལ་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཅི་ཡོད་སྙམ་སྟེ། འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྟག་པའི་བདག་ཁས་མི་བླང་བའམ་ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་བརྗོད་དགོས་ན་དེ་ཡང་མ་བརྗོད་པས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། ། གསུམ་པ་བདག་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དྲན་པ་མི་རིགས་ལ། བདག་རྟག་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བས་དྲན་པ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེའང་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར། འདི་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་ཤི་བ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་སྔོན་གྱི་རྨའི་ཤུལ་རྨེན་པ་བྱུང་བ་མཐོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དྲན་ནས་སྔོན་ཁོ་བོའི་ལུས་ལ་མཚོན་བསྣུན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་བྱུང་མཐའ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྔོན་ཁོ་བོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་པའ་ིཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྟག་པར་སྨྲ་ན། སྔོན་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྨའི་རྨེན་པ་མཐོང་ནས་སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བྱུང་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀོ་ཅིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་ལུས་དང་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་བྱུང་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྟར། སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ད་ལྟར་གྱི་བདག་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་འདི་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཡིན་པར་རྟོག་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བཏང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར། བློ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་ཅན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བདག་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་བདག་དེའི་ཡོན་ཏན་སེམས་པ་ཅན་ཡང་བདག་སེམས་མེད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཅན་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་མེད་བློ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟེ་བདག་དེའང་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྲོག་གམ་བདག་འདི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདེ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ན་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་སོགས་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ངོ་། །འང་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་དང་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། ། གཉིས་པ་གྲངས་ཅན་པའི་བདག་དགག་པ་ནི། གང་གི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་འདི་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་དེས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ལོག་ཅིང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་མེའི་ཆེད་དུ་བུད་ཤིང་དོན་ཡོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་བུད་ཤིང་དག་གིས་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་
Chinese
像补特伽罗等，会产生“我”的想法，难道不是这样吗？确实是这样。第二，驳斥证明“我”的观点，分三部分。第一，驳斥作为轮回的因：如果“我”以自性存在，因为它是进入和脱离轮回的因。如果无我，谁会造作善与非善之业，并体验其果报，在轮回中流转？谁会努力追求解脱之道，从而获得解脱？因此，“我”以自性存在。如果这样说，当你说“我”在生生世世中轮回时，这个“我”在来世是跟随身体的差别，还是不跟随？如果不跟随，那么不跟随身体的“我”被认为是轮回，是没有意义的。如果跟随，那么就像身体在生与生之间变化一样，补特伽罗也会发生变化，因为它跟随身体的样子。因此，你的那个“我”不可能是与身体不同的，因为它跟随身体的形态变化。例如，就像身体的一部分。也不可能是常恒的，因为它不是与身体不同的，就像身体自身的自性一样。第二，驳斥作为身体的驱动者，分两部分：正文和顺便提及对“我”是常恒的妨害。第一部分：如果无我，因为没有驱动者，身体的运动和伸展收缩等就会消失，因此，就像车子的驱动者是天授一样，也必须承认身体的驱动者是内在的作者——补特伽罗。如果这样说，这也是不合理的。车子只是通过接触才能被驱动，不接触则不能。你所设想的“我”也是不接触的，因为它有时没有身体。对于不接触的事物来说，不可能产生驱动其他事物的作用，就像虚空一样。因此，身体的伸展收缩等运动，以及“我”作为作者，是不成立的。因此，从身体的运动来推断“我”是不合理的。如果你们也承认不接触的心是身体的驱动者，就像之前所说的那样，未觉悟的心会行走。
English
Isn't it true that one might wrongly conceive of things like the individual as "I"? Indeed, it is. Secondly, refuting the proofs for the self is threefold. First, refuting that it is the cause of entering and departing [from samsara]: If the self exists by its own nature, it is because it is the cause of entering and departing from samsara. If there were no self, who would perform virtuous and non-virtuous actions, experience their results, and wander in samsara? Who would strive on the path to liberation and become liberated? Therefore, the self exists by its own nature. If you say that, when you say that the self wanders in other lifetimes, does this self follow the distinctions of the body in other lifetimes, or does it not? If it does not, then the self that does not follow the body is meaningless to be considered as wandering in samsara. If it does follow, then just as the body changes from birth to birth, so too will the person change, because it follows the body's appearance. Therefore, your self cannot be different from the body, because it follows the changing form of the body. For example, like a part of the body. It also cannot be permanent, because it is not different from the body, just like the body's own nature. Second, refuting that it is the mover of the body, [which has] two parts: the main point and, secondarily, stating what harms the self being permanent. The first is: If there is no self, then because there is no mover, the movements of the body, such as stretching and contracting, would not exist. Therefore, just as the mover of a chariot is Devadatta, it must also be admitted that the mover of the body is the inner agent, the person. If you say that, that is also unreasonable. A chariot is moved only by contact, not by non-contact. The self that you have conceived is also non-contact, because it sometimes does not have a body. It is impossible for an object that is non-contact to cause another object to move, like space. Therefore, the movements of the body, such as stretching and contracting, and the self as the agent, are not established. Therefore, it is unreasonable to infer the self from the movements of the body. If you also admit that the non-contact mind is the mover of the body, as stated earlier, the uncomprehending mind goes.
Chinese
因为（他们）说：“因为没有见到福德等，所以对于一切业，应当说心是主要的。”因此，你也有同样的过失。我并没有承认心不具足触，因为有境、根、识三者聚合之自性的心所触，由于识与身具足，所以会成为身体的驱使者。你没有承认我具足触，所以不相同。或者，心是诸法之因，由此所生的风界具足触，并且由它驱使，所以风界是具足触的，这样说是合理的。第二，如果我是常法，那么毒和武器等在任何情况下都不能损害它，例如无有损害之忧的金刚，在任何情况下都不会成为保护木头免受蛀虫侵害的东西。因此，对于我，为了保护免受损害而宣说的不害为法，以及我这个常法，有什么不相违的理由呢？我认为只有相违，所以不承认常我的存在，或者应该说出其他的理由，但你也没有说出，所以这是不合理的。第三，驳斥我常的论证：如果我仅仅是常法，因为有忆念前世的能力。那些生起后立即坏灭的行，不可能忆念起其他的世代。如果我常存在，那么它就会流转到其他的世代，所以忆念是合理的。这也是不合理的，例如，有些人前世被武器刺伤而死，今生也看到以前伤口的痕迹变成瘿子，并且忆念起前世，说这就是以前刺伤我身体的武器，从而回忆起以前的经历。因此，如果因为忆念起前世，说以前我是这样这样的，所以你的我是常法。那么，因为看到以前身体伤口的瘿子，从而忆念起以前身体的经历，你的身体怎么会是不常呢？它会变成常法。因此，以前的身体和现在的身体，仅仅因为是因和果的关系而不能是其他的。因此，观察现在的身体而忆念起以前的
English
Because (they) said, "Because merit and so on are not seen, therefore, for all actions, one should say that the mind is the main thing." Therefore, you have the same fault. I do not admit that the mind is not endowed with contact, because there is the mental factor of contact, which is the nature of the aggregation of object, faculty, and consciousness. Since consciousness is endowed with the body, it will become the driver of the body. You do not admit that I am endowed with contact, so it is not the same. Or, the mind is the cause of all phenomena, and the wind element born from it is endowed with contact, and driven by it, so the wind element is endowed with contact, which is reasonable. Second, if I am permanent, then poison and weapons, etc., cannot harm it in any way. For example, a vajra without fear of harm will not become something that protects wood from woodworms in any way. Therefore, for me, what is the reason for not contradicting the non-harm taught as Dharma to protect against harm, and this permanent self? I think there is only contradiction, so I do not admit the existence of a permanent self, or you should say another reason, but you did not say it, so this is unreasonable. Third, refuting the argument for the permanent self: If I am only permanent, because there is the ability to remember past lives. Those formations that arise and immediately perish cannot remember other generations. If I am permanent, then it will flow into other generations, so remembrance is reasonable. This is also unreasonable, for example, some people were stabbed to death by weapons in their previous lives, and in this life they also see that the traces of previous wounds have become goiters, and they remember their previous lives, saying that this is the weapon that stabbed my body before, thus recalling the previous experiences. Therefore, if you say that I am permanent because you remember your previous lives, saying that I was like this and that before. Then, because you see the goiters of the wounds on your previous body, and thus remember the experiences of your previous body, how can your body be impermanent? It will become permanent. Therefore, the previous body and the present body cannot be other than cause and effect. Therefore, observing the present body and remembering the previous