English
Due to the influence of various factors, all bland and rich flavors turn into medicine, just as they change. Ninth, the benefit of realizing emptiness is: Among these teachings of existence and non-existence, etc., which is the correct definitive meaning? Because the inner self merges into the mind, the teaching that shows neither is the ultimate teaching. If one correctly sees that ultimate with wisdom that transcends the world, one will attain the supreme state of Nirvana. If one sees it slightly with the wisdom of worldly meditation and study, one will attain a good rebirth, that is, attain the status of gods and humans. Because it is so, those who are skilled in contemplating the emptiness of the inner self should always increase their wisdom. If one contemplates the inner self, will one attain Nirvana in this very life? If one possesses diligence, etc., then one can attain it even in this life. Even if one is skilled in knowing Suchness, if some conditions such as diligence are not complete, then one cannot attain Nirvana in this life. However, in the next life, merely by relying on solitary conditions, one will surely attain Nirvana effortlessly. For example, even if the result of actions done out of ignorance does not ripen in this life, it will undoubtedly ripen in the next life. Therefore, in the Root Verses on the Middle Way, it says: "When the Buddhas have not appeared, and the Shravakas have also ceased, the wisdom of the solitary Buddhas arises from the absence of teaching." It is like that. If there are those who know Suchness, why are the liberated ones not visible? Mere contemplation is not the cause of the accomplishment of the result, but the gathering of causes and conditions is, and that is also very difficult. Therefore, proper thought is action, and accomplishment in all results is very rare. Similarly, in this teaching of the Buddhas of the three times, it is not that there are no aspirants for Nirvana, but even so, because the gathering of external conditions such as virtuous friends and internal conditions such as proper attention is difficult, liberated ones are also difficult to find. Tenth, showing that it is possible to reverse afflictions and rebirth: If this collection of afflictions that has existed since beginningless time, how can one know that it has an end? How
Tibetan
ལུས་ལ་ཡུན་རིང་མོར་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོས་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་བྱས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཐོས་ནས་མཁས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡུན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཡུན་རིང་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན། ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་ལམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྲིད་དོ། །ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་འཇུག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དེ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་མེས་ཚིག་པ་ལས་མཐའ་མཐོང་བ་ལྟར། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའང་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འཕེན་ལ། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རེག་པས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འཕེན་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།།། །། ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་བཤད། གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ། རབ་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན། ཀླན་ཀ་ལྷག་མ་སྤང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། མཚན་གཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགག མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་དགག བལྟ་བར་བྱ་བ་དགག དབང་པོ་དང་དོན་དགག མཐར་འཛིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱིར་དགག ཁྱད་པར་དུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐལ་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་བརྩམ་པར་བཞེད་ནས། རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་སྐྱེ་འཇིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བ
Chinese
身体长久以来用各种享用供养，却不知是坏灭之法，听闻没有功德，智者对于身体长久的贪恋，如同长久不存之物。 善加修习的离贪之道生起，由此，长久以来所入的一切贪恋，难道不会穷尽吗？ 因此，为了见到内外一切事物自性空性而无有实义。 从贪欲等一切烦恼的聚合中穷尽而解脱是可能的。 还有，从无始以来所入的生之相续，如何会有尽头呢？ 犹如长久以来所入，从一到一传递而入的种子之流，并非有起始，如同火烧柴薪而见尽头一样。 从一生到一生传递，从无始以来所入的具有识之种子的生，也会因为因缘不具足而不生起。 业由烦恼所牵引而投生，而烦恼也被智慧之火触碰而穷尽。 因此，无有助伴的业不能投生。 菩萨虽然没有烦恼，但为了利益他人，凭借愿力和悲心而在轮回中受生。 《瑜伽行四百论》中，《调伏弟子品》即第八品之释。 第九品释 第二，依靠胜义谛而宣说解脱之道，其中有：确立空性，宣说论著的必要，以及断除剩余的诤论三部分。第一部分有：遮破有为法的自性，遮破生等相的自性两部分。第一部分有：遮破常法，遮破所观，遮破根与境，遮破我执。第一部分有：总的遮破，特别的遮破两部分。第一部分是：像这样，刚刚过去的论著已经使真如能够成为甘露之器，因此想要用剩余的论著来确立真如。 暂时为了说明有为法具有生灭而无有实义的缘故
English
Though the body is nourished for a long time with various enjoyments, it is not known to be of the nature of decay, and having heard that it has no merit, the wise are attached to the body for a long time, just like something that does not last long. The path of detachment, which is well cultivated, arises, and by this, will not all the attachments that have entered for a long time be exhausted? Therefore, in order to see that all external and internal things are empty in nature and without essence. It is possible to be liberated from the exhaustion of all the aggregates of afflictions such as desire. Furthermore, how can there be an end to the continuum of birth that has entered from beginningless time? Just as the stream of seeds that has entered from a long time and enters by passing from one to another does not have a beginning, just as the end is seen from burning firewood. Passing from one life to another, the birth with the seed of consciousness that has entered from beginningless time will also not arise because the causes and conditions are not complete. Karma is propelled by afflictions to take birth, and afflictions are also exhausted by being touched by the fire of wisdom. Therefore, karma without a companion cannot propel birth. Although Bodhisattvas do not have afflictions, they still take birth in samsara by the power of aspiration and compassion for the sake of benefiting others. From the Four Hundred Verses on Yoga Practice, the explanation of the eighth chapter, "Training Disciples." Explanation of the Ninth Chapter Second, explaining the path of liberation based on the ultimate truth, which includes: establishing emptiness, explaining the necessity of the treatise, and refuting the remaining arguments. The first part includes: refuting the nature of compounded phenomena, and refuting the nature of characteristics such as arising. The first part includes: refuting permanent entities, refuting what is to be observed, refuting sense organs and objects, and refuting clinging to self. The first part includes: general refutation and specific refutation. The first part is: In this way, the immediately preceding treatises have made Suchness suitable as a vessel of nectar, therefore, wanting to establish Suchness with the remaining treatises. For the time being, in order to explain that compounded phenomena have arising and ceasing and are therefore without essence
Tibetan
ཤད་པ། གང་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨད་འཚོང་མ་འདིའི་ཆགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་རྐྱང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྟག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའི། དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་འཇིག་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྟག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་གསུམ་མྱོང་བ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དེས་ན་རྟག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ཡང་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཡང་། དངོས་པོ་གང་དག་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀ་མ་ཚང་བ་ནམ་མཁའ་ནས་ཡིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཡང་བསྐྱེད་བྱར་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡོད་པ་དང་རྟག་པ་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། འདི་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་དམིགས
Chinese
释曰：凡是趋向于果的目的，在世间就不是真正的自性。因为有句名言说，这个妓女的贪恋是为了果的目的，而不是自性。一切外内之事物，不是单独产生，而是产生各种各样的集合。这些集合也互相处于因果关系之中，因此一切事物都如其自身一样为了果的目的而产生，所以不是常恒，即不是自性真实存在。因此，唯有具备不学之身语意和能力之能仁薄伽梵才宣说了无常和空性。因此，被称为如来，是因为他如实地行持并证悟了事物之自性。除此之外，没有其他的如来能够如实地证悟事物之真如，因为他们没有通过无倒地显示真如之门来如实地证悟真如。或者说，薄伽梵所说的凡是具有生起之法者，必定具有坏灭之法，因为他宣说了由生之缘而有老死，所以生的果就是坏灭。因此，一切都是为了果的坏灭而产生，所以不是常恒。或者说，如果没有感受乐、苦、舍三种感觉的对境，就不会有感受三种感觉的果。因此，一切事物都是为了果的感受三种感觉而产生，所以不是常恒，即不是自性存在。因此，是自性空。为了说明一切事物自性空性，不是由其他导师的言辞所能揭示的，所以加上了“唯有能仁”一词。有些人说：为了果的目的而产生的事物不是常恒，但是，那些既不具备能生和所生两种要素，从虚空到意之边际的事物，以及虽然是能生却没有所生的极微之事物是常恒的。因为没有证悟这些事物的存在和常恒，所以如来不是无倒地观见的。对此，应当观察快乐等是如何从其自身的因和缘中产生的。
English
Commentary: Whatever is directed towards the purpose of a result is not true nature in this world. For it is said that the attachment of this prostitute is for the sake of a result, not for its own sake. All external and internal things do not arise singly, but only as a collection of various things. These also exist in a cause-and-effect relationship with each other, so all things arise for the sake of a result as they are, so they are not permanent, that is, they do not truly exist by nature. Therefore, only the Sugata, the Bhagavan, who possesses the body, speech, and mind of the non-learner, taught impermanence and emptiness. Therefore, he is called the Tathagata because he has gone and realized the nature of things as they are. Apart from that, there is no other Tathagata who can truly realize the suchness of things, because they have not truly realized the suchness through the gate of undeviatingly showing the suchness. Or, whatever the Bhagavan said is of the nature of arising is inevitably of the nature of cessation, because he taught that old age and death are caused by the condition of birth, so the result of birth is destruction. Therefore, everything arises for the sake of the destruction of the result, so it is not permanent. Or, if there are no objects for experiencing the three feelings of pleasure, pain, and equanimity, there will be no experiencing of the three feelings as a result. Therefore, all things arise for the sake of the three feelings of the result, so they are not permanent, that is, they do not exist by their own nature. Therefore, they are empty of nature. To show that this emptiness of nature of all things is not revealed by the words of other teachers, the word "only the Sugata" is added. Some say that things that arise for the sake of a result are not permanent, but those things that do not have both the elements of what is to be produced and what produces it, from space to the limit of mind, and those extremely subtle things that are producers but have nothing to be produced are permanent. Because the existence and permanence of these things have not been realized, the Tathagata does not see without error. In this regard, it should be observed how happiness and so on arise from their own causes and conditions.