Tibetan
ར་མོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཅན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གོམས་པས་དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཡང་སར་སེམས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ། ཅི་འདི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ཅི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་ཏེ་དེངས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་པོ་ངེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ལས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས་སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཐར་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་གསུངས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཏན་དུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེར་གང་ལ་གུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་བློ་ལྡན་མིན་གྱི་བདག་ཉིད་བླུན་པར་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་གུས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྟོང་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནམ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་ནས་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་པ་ལྟར་མཐོང་བས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པས་སོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གསུམ་པ་འཇུག་ལྡོག་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་རིགས་པ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་མ་བསྟན་པར་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་གང་ལས་དངོས་པོ་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་དོན་དུ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་འཁོར་བ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ལས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་བསྙད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་སྤོང་བ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཐར་པའང་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཐར་པའང་མེད་པས་འབད་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་མོད་དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཁོར་བའི་ལྡོག་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་པོའང་ཡོད་པས་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཇུག་པ་ལྡོག་བྱེད་དུ་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཟློག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའང་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་འདི་མྱང་འདས་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དེ་ཀླན་ཀར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མི་དགའ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་མ་བཅོམ་ཞིང་གཉིས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་བྱེད་ལས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མྱང་འདས་ཐོབ་མི་ཐོབ་བསྟན་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལོག་ཅིང་བསམ་ཁྲལ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་སླའི། དགེ་སྡིག་ལ་འཇུག་པའི་སྤང་བླང་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཤོས་ཡང་སྲིད་མེད་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་མི་ཐོབ་ལ། མཁས་པས་ནི་མྱང་འདས་སྤངས་ནས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཡང་སྲིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་རིགས་སོ། །དྲུག་པ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་རྣམས་ནི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་བ་གང་ཞིག་སེམས་འདི་སྐྱོ་ཤས་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ལ་དད་གུས་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ལ། དཔེར་ན་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སྙིང་པོ་ཆུང་ཡང་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དཀའ་བ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པ་འཁོར་བ་འདི་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའང་དཀའོ། །བདུན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་དག་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་ལ་ནད་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་དོར་ནས་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་ཅིང་འཆི་བ་འདོད་པ་དག་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་མྱང་འདས་དོན་གཉེར་རིགས་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པར་མི་འགྲོ་བར་ཟད་དེ་ཞེས་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱད་པ་གང་ཟག་གི་རིགས་ཅན་མཆོག་དམན་གསུམ་ལ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ནི་གང་ཟག་དམན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། འབྲིང་པོ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུངས་པ་དང་། མཆོག་ལ་ཞི་ལྷག་སོགས་གསུངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བ་བྱོས་ཤིག མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐོག་མར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཏམ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་སླ་བའི་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་མིན་པའི་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་པོར་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ལྔས་བཙལ་ན་བདག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནས་བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་ཞིག་ཀུན་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གིས་རིམ་པ་འདིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབ
Chinese
那些缺乏渴望的善根和微薄福德的众生，从无始以来就习惯于颠倒，执着于如影像般的诸法为真实，认为空性是悬崖。因此，这样的众生对于空性的法，甚至不会怀疑“是否如此”。因此，对于解脱之因产生颠倒的人，哪里会有解脱呢？如果宣说了空性，仅仅是怀疑“是否如此”，就会使轮回瓦解。怀疑者如果认真探究，并通过教理和正理确定了正确的见解，那么烦恼就会止息，从而断绝轮回。因为对之产生怀疑就会使轮回瓦解的，是自性空性的法，这是佛陀从见道的第一刹那开始，直到获得解脱之间，都不会衰退和增长的。但世俗的法并非如此，它们会因为异熟果的耗尽而耗尽，也会因为因缘不具足而不产生。因此，对于那些恒常利益和增长的事物，如果对其没有恭敬心，那显然是表明自己是不具智慧的愚者。因此，智者们应当对视自性空性的见解持有恭敬心。第二，如果诸法并非空性，而是为了脱离贪欲而修习空性，或者观自性本空的法为空性，哪一种才是正确的呢？如果认为“我修习空性就能获得涅槃”，从而将非空性的事物视为空性，是无法获得涅槃的。如来曾说过，将存在于他处的事物视为他处的邪见，是无法从痛苦中解脱的。只有以正确的见解为先导，才能获得涅槃。因此，由于诸法如幻象般依缘而生，所以是自性空性的。圣者们会领悟到一切法都是自性空性的，并说一切法皆是空性，以无自性的方式存在。
English
Those beings who lack the roots of virtue and have meager merit, accustomed to inversion since beginningless time, clinging to phenomena that are like images as real, think of emptiness as an abyss. Therefore, such beings do not even doubt whether this Dharma of emptiness is so or not. Therefore, where is liberation for those who are inverted towards the cause of liberation? If emptiness is closely shown, even a mere doubt of "is it so?" will cause the crumbling of existence. When the doubter earnestly seeks the truth and ascertains the correct view through scripture and reason, then the afflictions will be exhausted, and the cycle of existence will be cut off. That which, when doubted, causes the crumbling of existence is the Dharma of self-nature emptiness, which the Buddha taught from the first moment of the path of seeing until liberation, it does not diminish but increases. Worldly dharmas are not like that; they are exhausted by the exhaustion of ripening and do not arise when conditions are incomplete. Therefore, whoever lacks respect for that which always benefits and increases clearly shows himself to be a foolish person without intelligence. Therefore, the wise should hold respect for the view of self-nature emptiness. Secondly, if things are not empty, is it that one meditates on emptiness in order to be free from desire, or is it that one views as empty that which is empty by its own nature? If one thinks, "By meditating on emptiness, I will attain nirvana," and thus sees as empty what is not emptiness, one will not attain nirvana. The Tathagatas have said that the wrong view of seeing something that exists elsewhere as being elsewhere does not lead to liberation from suffering. How can one attain nirvana by putting correct view first? Therefore, since things arise dependently like illusions, they are empty by their own nature. The noble ones realize that all dharmas are empty by their own nature, and say that all dharmas are emptiness, in the manner of being without self-nature.
Chinese
第三，显示进入和返回的次第是：如果一切事物自性为空，那么理应只显示空性，为何还要因为无明的缘故而显示行等有情和器世界的进入呢？如果不显示世界的进入，就不能显示自性空性。因此，为了进入那如实之甘露，从何种经典中，以事物真实的方式，为了断灭同一因、无因和不相符之因等，显示了由无明之缘而产生的行等有情和器世界，从那里面宣说了轮回进入的次第。从何处宣说了自性空性的胜义谛，从那里面宣说了轮回返回的次第，应当知晓。第四，消除对空性的恐惧是：如果一切事物皆为空性，那么一切都将变成无事物。因此，由于没有业、行为和作者等，也将没有解脱，所以你的一切都将变得不合理，是吗？如果一切事物都不存在，那么也将没有解脱，努力又有何用？你可能会因此而感到恐惧，但不应该感到恐惧。为什么呢？正因为一切事物都不存在，所以这胜义谛之法才会成为轮回的返回之因。如果胜义谛稍微存在一点点，那么行为的果实之事物也将存在，因为那就是进入。因此，这胜义谛之法不可能成为进入的返回之因，所以，为了追求返回，为何不希望没有行为等？这样一来，行为果实的事物也将是进入本身，那么这法如何引导至涅槃呢？就像海市蜃楼一样。对空性的一方执着，对具有自性的一方憎恨，那会变成争论。就像这样，你对自己的宗派执着，并且有明显的偏执，如果认识到别人的宗派是不正确的，而不高兴，那么因此不会走向涅槃。因为没有摧毁贪恋和愤怒，并且对二者都采取行动，寂静涅槃是不可能存在的。
English
Third, the order of showing entering and returning is: If all things are empty of inherent existence, then it is reasonable to only show emptiness, why is it necessary to show the entering of sentient beings and the vessel world due to ignorance? If the entering of the world is not shown, then emptiness of inherent existence cannot be shown. Therefore, in order to enter the nectar of suchness, from which scriptures, in the manner of things being true, for the purpose of ceasing the same cause, no cause, and dissimilar causes, etc., the aggregates and the sentient and insentient world are shown to arise from the condition of ignorance, from that the order of entering into samsara is explained. From where the ultimate truth of emptiness of inherent existence is explained, from there the order of returning from samsara is explained, it should be known. Fourth, dispelling fear of emptiness is: If all things are empty, then all will become non-things. Therefore, since there is no action, activity, or agent, etc., there will be no liberation, so all of yours will become unreasonable, right? If all things do not exist, then there will be no liberation, so what is the use of effort? You may become afraid of that, but it is not reasonable to be afraid. Why? Because it is precisely because all things do not exist that this ultimate Dharma becomes the cause of returning from samsara. If there is even a little bit of what is called ultimate truth, then the object of the fruit of action will also exist, because that is the very entering. Therefore, this ultimate Dharma cannot be the cause of returning from entering, so why not wish for the absence of actions, etc., since the reversal is sought? In that case, the object of the fruit of action is also the very entering, so how can this Dharma lead to nirvana? It is like a mirage. Attachment to the side of emptiness and hatred towards the side of having inherent existence becomes a quarrel. Like this, you are attached to your own side and have obvious bias, and if you recognize that the other's side is not correct and are unhappy, then you will not go to nirvana. Because craving and anger have not been destroyed, and peace and nirvana will not exist if one acts on both.
Chinese
第五，有无作为能证得涅槃的开示：因为对于一切事物，能作者颠倒，没有思虑，因此容易获得涅槃。仅仅依靠行善作恶的取舍行为，就想毫不费力地断绝轮回是不可能获得的。智者不应舍弃涅槃，而去追求因各种行为而疲惫不堪的轮回。第六，对轮回生厌者能证得涅槃的开示：如果对轮回没有厌离之心，这样的人怎么会对寂静涅槃有信心和恭敬呢？就像自己的家，即使没有什么价值，也很难完全断除贪恋一样。要从轮回中彻底解脱出来也是很困难的。第七，被痛苦折磨者不能证得涅槃的开示：有些人被疾病和贫困的痛苦所压迫，舍弃对自我的执着，跳入火中或水中，渴望死亡。在他们看来，如果厌倦轮回而寻求涅槃，这些人因为愚痴极其深重，最终无法走向涅槃的圣地，这就是不能证得涅槃的含义。第八，对三种根器的人进行次第教导的开示：布施是为下等根器的人宣说的，持戒是为中等根器的人宣说的，止观等是为上等根器的人宣说的，因此要常常成为最上等的人，要欢喜涅槃。对于最上等的人，一开始也不应该谈论涅槃，因为这是无数过错的根源，而且容易舍弃，所以首先要通过断除断见来阻止他们造作非福德的罪业。因此，为了放松对自我的执着，中间要用五种方式观察蕴、界、处，因为不存在自我，所以要阻止对自我的执着。之后，为了舍弃对与自我分离的蕴等法仅仅是法的执着，要通过自性空性的方式来阻止一切边执的邪见。这样，具有智慧的人就能无所取而证得涅槃。谁能用这种次第来调伏所化之机呢？