Tibetan
དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་རིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྣུམ་ཆོས་དང་སྐྱ་ཆོས་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཆོས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པས་ནི་ནད་པ་འགའ་ཡང་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་གསོར་མི་རུང་ཞེས་སྤང་བྱ་དཀོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་སྟོབས་རྙེད་ནས་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དཀོན་ཏེ། ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག གལ་ཏེ་བསྐུལ་ན་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ་ལས་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་མ་བསྐུལ་བ་ལས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་པ་འདིས་རང་གི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་བློ་ལྡན་གཞན་གྱིས་སྨད་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་འགའ་ཞིག སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་འདོམས་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་ལེགས་ཞེས་མི་འདོད་པ་དེ་ནི། རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པའི་སློང་བ་པོ་མགོན་མེད་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་འགའ་ཞིག་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་གནས་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་ལ། དད་པ་མ་བྱས་པར་སོར་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང་བཀུར་སྟི་སོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཕུང་ན། གང་དག་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྡང་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་བསམ་ཐག་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་པས་ཕུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཅར་ཡང་ཡོད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་ཞིམ་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དམན་པ་སྤྲེའུ་དང་རི་དྭགས་རུ་རུ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། གཟུགས་དེ་དང་སྐད་དེ་དང་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ལ་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དད་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཞན་དོན་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཡང་འབད་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐའ་དག སྒོ་གསུམ་ཀུན་ཚེ་སྟེ་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞལ་བྱ་ཡང་མིན་ན་གཞན་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་རྩ་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་སྙན་པར་འདོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་སྒྲ་དཱ་ན་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ངེས་ཚིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ན་རེས་འགའ་འཆི་བ་བསལ་བར་བྱེད་དེ། དེའང་སྐྱོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རེས་འགའ་གཏོང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་སྒོ་གསུམ་བསྲུངས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་གཞན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་སྙན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་ཚེ་འདིར་བྱིན་པ་ཡི་སྦྱིན་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལེན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁེའི་ཕྱིར་རྫས་གཏོང་བའི་ཚོང་སྤོགས་བཞིན་དུ་དམ་པས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཟད་དོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་སྔར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལན་ཚྭ་སྲང་འགས་ཆུ་ནི་ཉུང་ངུ་ཞིག། རོ་སྒྱུར་བགྱིད་ཀྱི་གངྒཱའི་ཀླུང་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡང་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡངས་ལ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ལས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་ཞིང་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རླབས་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཅན་དེ་ལ་ནི། འཁོར་བ་འདི་ན་གནས་པའང་པདྨ་ཆུས་མི་གོས་པ་ལྟར་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མི་མོངས་ཤིང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་སྲིད་པར་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྲོའོ། ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཀོ་རྒྱུ་ཅིས་ན་དུས་ཀུན་གྱི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། ། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་ལས་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ནས་དང་ཏིལ་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དམིགས་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཁས་བླང་བར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུལ་འགྲོ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཕུལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་སྣང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བྲམ་ཟེ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྲིད་རྩེ་དང་། རིའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རི་རབ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བྱིས་པའི་བར་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ཡང་ངེས་པར་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག བཞི་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
Chinese
因此，为了让那些不了解实相的众生了解实相，（菩萨）以各种调伏众生的方法，就像一位高明的医生用油性食物和清淡食物等各种方法来治疗患有各种疾病的病人一样。因为用各种方法调伏众生，所以就像高明的医生取出病根一样，有些病人是无法用医疗手段治疗的，是不可治愈的，像这样应该舍弃的（病人）是很少的。同样，菩萨了解众生的根器是上等还是下等，并且精通摄受之法，因此在获得调伏众生的力量后，难以调伏的众生也是非常少的，因为（菩萨）会根据众生的根性、想法和习气来培养善根。 如此，获得调伏众生之力的菩萨，如果有些众生在他的行为范围之内，如果加以劝勉就不会堕入恶趣，但由于懒惰没有劝勉，从而从事恶行而堕入恶趣，那么这位发誓利益一切众生的菩萨，就会违背自己的誓言，从而受到其他智者的谴责。因此，为了不让我们受到谴责，应该以恰当的佛法来劝勉那些在（菩萨）行为范围之内的众生。菩萨们一切佛法的前行是慈悲。有些初学菩萨不希望通过教导其他受痛苦及其因折磨的众生来表达慈爱，这就像被爱所困扰、痛苦不堪的无依无靠的乞丐，怎么会用历经千辛万苦积累的食物和财富来布施呢？绝对不会的。因此，菩萨们首先应该对众生生起慈悲心。 第三，如果有人对那些因慈悲心的驱使，直到轮回结束都致力于利益众生的菩萨心生嗔恨，会有什么过患呢？为了利益一切众生，直到达到无余涅槃的境界，所积累的福德
English
Therefore, in order to make those sentient beings who do not understand the true nature understand the true nature, (Bodhisattvas) use various methods to tame sentient beings, just as a skilled doctor uses various methods such as oily foods and light foods to treat patients suffering from various diseases. Because sentient beings are tamed by various methods, just as a skilled doctor removes the root of the disease, there are some patients who cannot be treated by medical means and are incurable, and like this, those who should be abandoned (patients) are very few. Similarly, Bodhisattvas understand whether the faculties of sentient beings are superior or inferior, and are proficient in the methods of gathering, so after obtaining the power to tame sentient beings, sentient beings who are difficult to tame are also very few, because (Bodhisattvas) cultivate virtuous roots according to the nature, thoughts, and habits of sentient beings. Thus, Bodhisattvas who have obtained the power to tame sentient beings, if some sentient beings are within their sphere of influence, if they are exhorted, they will not fall into the lower realms, but because of laziness, they are not exhorted, and thus engage in evil deeds and fall into the lower realms, then this Bodhisattva who has vowed to benefit all sentient beings will violate his own vows, and thus be condemned by other wise people. Therefore, in order not to be condemned by us, we should exhort those sentient beings who are within the (Bodhisattva's) sphere of influence with appropriate Dharma. The preliminary of all Dharmas of Bodhisattvas is compassion. Some novice Bodhisattvas do not want to express love by teaching other sentient beings who are tormented by suffering and its causes, just like a helpless beggar who is troubled by love and suffering, how can he use the food and wealth accumulated through thousands of hardships to give alms? Absolutely not. Therefore, Bodhisattvas should first generate compassion for sentient beings. Third, if someone harbors hatred towards those Bodhisattvas who, driven by compassion, are committed to benefiting sentient beings until the end of samsara, what are the faults? In order to benefit all sentient beings until they reach the state of nirvana without residue, the accumulated merit
Chinese
成为功德宝藏的菩萨，具有在世间存在多久就能利益他人的能力。那些没有生起信心而保持原样的人，因为没有积累布施和恭敬等的福德而堕落。那么，对于那些因身语意三门过失而憎恨菩萨的人，有什么可说的呢？他们将在无数劫中因恶趣的成百上千种痛苦而堕落，并且彻底堕落。第四，因此，应该断除对菩萨的极度憎恨，而使内心极度欢喜，因为他们做了极难之事。他们所做的极难之事是什么呢？获得安忍的菩萨，在一切生世中都具有不退失的五种神通，不仅如此，还舍弃了佛陀法乐的无量美味、不知满足，以及无戏论的禅定和二资粮的无量果报，为了以慈悲利益众生，而完全受持恶趣的低劣生灵，如猴子和鹿王等低劣之身，以那样的形体和声音，使那些众生种类成熟于菩提，这实在是菩萨们极难做到的。因此，观察他们的极难之行，应对菩萨们生起极大的信心。此外，为了见到无量功德，也应对菩萨们生起信心，就像这样，显现上想要利益他人，极其难做之事也能毫不费力地成就，以能生福德的一切因，身语意三门全部奉献，即以一切所依之门，在极其漫长的时间里，于无数百千劫中所积累的福德，即使是遍知者也无法衡量，更何况是其他人呢？因此，就像孩童的生命轮回无边无际一样，菩萨的善根也是无边无际的，因为具有大悲心，因为时间无边无际，因为方法无边无际，因为众生无边无际。第五，因此，菩萨们是功德珍宝
English
The Bodhisattva who has become a treasure of merit, who has the power to benefit others as long as they exist in the world. Those who remain without generating faith, fall because they have not accumulated merit such as generosity and respect. Then, what can be said about those who hate Bodhisattvas due to the faults of body, speech, and mind? They will fall and utterly perish due to hundreds and thousands of sufferings in the lower realms for countless eons. Fourth, therefore, one should abandon extreme hatred towards Bodhisattvas and make the mind extremely joyful, because they have done what is extremely difficult. What are the extremely difficult things they have done? The Bodhisattva who has attained forbearance, who possesses all five kinds of unobstructed clairvoyance in all lifetimes, and not only that, but also abandons the immeasurable delicious taste of the Dharma enjoyment of the Buddhas, the inability to be satisfied, as well as the non-elaborate samadhi and the immeasurable fruits of the two accumulations, in order to benefit sentient beings with compassion, and completely takes on the inferior bodies of lower beings in the lower realms, such as monkeys and deer kings, and with that form and voice, matures those kinds of sentient beings for enlightenment. This is truly extremely difficult for Bodhisattvas to do. Therefore, observing their extremely difficult deeds, one should generate great faith in Bodhisattvas. Furthermore, in order to see immeasurable qualities, one should also generate faith in Bodhisattvas, just like this, appearing to want to benefit others, even extremely difficult things can be accomplished effortlessly, with all the causes that generate merit, the three doors of body, speech, and mind are all offered, that is, through the door of all reliance, in an extremely long time, the merit accumulated in countless hundreds of thousands of eons, even the omniscient one cannot measure, let alone others? Therefore, just as the cycle of life of children is boundless, the roots of virtue of Bodhisattvas are also boundless, because they possess great compassion, because time is boundless, because methods are boundless, because sentient beings are boundless. Fifth, therefore, Bodhisattvas are precious jewels of merit.