Tibetan
་ལ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྗེའུའི་རིགས་སོ། །ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་དམངས་རིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཐབས་སོ་ཅོག་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་བཞི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གདོད་ནས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲེགས་པ་མི་རིགས་སོ། ། གལ་ཏེ་དང་པོ་ནས་རིགས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རུས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཕ་མ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་བྱུང་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་འདས་པའི་དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་མོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་རུས་གཞན་དང་ཕྲད་པས་བུ་ཚ་སྐྱེས་པས། རིགས་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་དག་པ་ལས་འོང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཡང་སྐྱེ་རྒུ་སྐྱོང་བས་རྒྱལ་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ན་བྱིན་པ་དང་ལེན་པ་རིག་བྱེད་འདོན་པ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ལས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་ཀྱང་བྲམ་ཟེར་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་གིས་འགྱུར་བ་མིན་པར་ཡང་སེམས། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱགས་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་དུས་ལ་བབ་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱེད་པར་ནུས་པས་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆེས་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱུག་པ་ཡིན་པས་དྲེགས་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོས་ཡུན་རིང་པོས་བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་འགྱེད་ནུས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་གཟིར་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་གཟིར་བ་ལས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མར་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གང་གི་དབང་ཕྱུག་འགྱེད་པ་ལྟར་དེའི་དོན་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་འགྱེད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསགས་ནས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཕྱི་མར་བདག་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད། དེས་ན་འདི་ནི་དམ་པ་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཡིན་གྱི་དྲེགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་པོས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། རང་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་ནས་བདག་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་ན། རང་དང་དབང་ཕྱུག་མཉམ་པ་དང་རང་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་པོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་པའི་ང་རྒྱལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཏེ། ཀུན་ལ་བླ་མའམ་རྗེ་དཔོན་བཞིན་དུ་གུས་པར་བྱའི་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་རངས་པ་མགུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།།། །། ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་བཤད། གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་བསྟན་པ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ། དེ་སྲས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད། བློ་དམན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་གང་ལས་རྙེད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་
Chinese
被称作婆罗门。按照国王的命令去做的是刹帝利种姓。从事耕种等恶劣行业的是吠舍种姓。因为如此，以及为了各自的生存方式，世间才有了四种姓的说法，因此一切众生原本在种姓上就没有区别。所以，因为种姓而骄傲是不应该的。如果说，即使最初没有种姓的区别，但后来婆罗门等四种姓安住，所以有不同的种姓，那么，从父母所生的种姓血统是难以获得的。就像这样，世间出现四种姓的区分，到现在已经过了非常漫长的时间。而且，女人的心对男人非常动摇，因此她们与其他种姓结合而生下子女，种姓就会被玷污。因此，所谓的刹帝利种姓，没有一个是来自自己纯正的种姓血统，所以因为种姓而骄傲是不应该的。如果说，即使不能因为种姓而成为刹帝利，但因为养育百姓而成为刹帝利，那么，如果因为守护世间等刹帝利的职业，吠舍种姓也能被称为刹帝利，那么，因为布施和接受、念诵吠陀等婆罗门的职业，吠舍种姓也能成为婆罗门，原因是什么不能转变呢？这样看来，因为种姓没有确定性，所以不应该骄傲。如果说，拥有巨大王权的国王，时机成熟时能够将财富施舍给大多数人，所以国王是最富有的，因此值得骄傲，那么，国王能够将长期积累的财富施舍给大多数人是没错的。但是，这不能在不压榨大多数人的情况下做到，而且压榨大多数人也会变成巨大的罪恶，而且因此来世自己也会遭受巨大的痛苦。因此，国王施舍权力一样，为了那个目的而积累的罪恶是无法施舍给其他人的，只能自己承受痛苦。因此，对他人帮助甚少。
English
They are called Brahmins. Those who act according to the king's commands are of the Kshatriya caste. Those who engage in evil deeds such as plowing fields are of the Vaishya caste. Because of this, and for the sake of their respective livelihoods, the four castes are spoken of in the world, therefore all sentient beings originally have no distinction in caste. Therefore, it is not appropriate to be proud because of caste. If it is said that even if there was no distinction in caste at first, later the four castes such as Brahmins abide, so there are different castes, then it is difficult to obtain the lineage of caste born from parents. Just like this, the distinction of the four castes has appeared in the world, and a very long time has passed until now. Moreover, women's minds are very fickle towards men, so when they unite with other castes and give birth to children, the caste will be defiled. Therefore, the so-called Kshatriya caste, none of them come from their own pure caste lineage, so it is not appropriate to be proud because of caste. If it is said that even if one cannot become a Kshatriya because of caste, but becomes a Kshatriya because of raising the people, then if the Vaishya caste can also be called Kshatriya because of the work of the Kshatriya such as protecting the world, then because of the work of the Brahmins such as giving and receiving, reciting the Vedas, the Vaishya caste can also become Brahmins, what is the reason that it cannot be transformed? In this way, since there is no certainty in caste, one should not be arrogant. If it is said that the king with great royal power can bestow wealth on most people when the time is ripe, so the king is the richest, so it is worthy of pride, then it is true that the king can bestow the wealth accumulated over a long period of time on most people. However, this cannot be done without oppressing most people, and oppressing most people will also turn into a great sin, and because of this, one will suffer great pain in the next life. Therefore, just as the king bestows power, the sins accumulated for that purpose cannot be bestowed on others, but one must endure suffering oneself. Therefore, little help is given to others.
Chinese
仅仅为了微小的利益而积累巨大的罪恶，哪位智者会以其果报在来世毁灭自己？因此，这对于圣者们来说是羞耻的地方，而不是傲慢的地方。如果有人认为，处于王位大权之中的国王理应傲慢，那么，当因自己的权力而生起“我比别人更优秀”的傲慢时，就应当看看与自己权力相等，甚至比自己更优秀的具有能力的敌方国王们的圆满权力。这样，圣者们的心中就不会存在因权力而滋生的傲慢了。因此，想要利益众生的人应当舍弃傲慢，像对待上师或君主一样恭敬一切，不要特别地加以杀害。如果这样做，就会成为一切圆满的容器，因为已经进入了使众生欢喜满足的行列。瑜伽行四百论中，关于舍弃我执之方便的教导，即第四品的注释。 第五品之解释。 第二，关于顺缘菩萨之行等教导，共有四点。第一，关于真实宣说菩萨之行，分为：宣说导师佛陀之伟大；彼之佛子菩萨之行；行之果，一切智之证成；以及宣说劣慧者畏惧大乘之因。其中，第一点又分为正说、依彼之利益、以及遣除对非一切智之诤论三部分。第一部分是：如果有人问，上述所说的殊胜妙语，即宣说世间实相、远离贪欲之因的这些，从何处获得呢？答：从诸佛世尊处获得。那么，世尊又是怎样的呢？是因大悲所压迫，而致力于成办一切众生之利益者。如此，诸佛世尊之身语意之动摇，没有丝毫是不利益众生的。如《三摩地王经》所说：“无量百千俱胝光，法王足底涌而出，一切地狱诸有情，悉皆清凉离痛苦。”
English
Who is the wise man who, having accumulated great sins for the sake of a small benefit, will destroy himself in the future with its ripening? Therefore, this is a place of shame for the holy ones, not a place of pride. If one thinks that a king who is in the great power of kingship should be arrogant, then when arrogance arises from one's own power, thinking, "I am superior to others," one should look at the perfect power of the capable enemy kings who are equal in power to oneself, or even more superior than oneself. In this way, arrogance born of power will not remain in the hearts of the holy ones. Therefore, one who wishes to benefit beings should abandon arrogance and respect everyone as one would a lama or lord, and should not kill them in particular. If one does so, one will become a vessel for all perfections, because one has entered into the ranks of those who cause beings to rejoice and be satisfied. The teaching on the means of abandoning self-grasping from the Four Hundred Verses on Yoga Practice, which is the commentary on the fourth chapter. Explanation of the Fifth Chapter. Second, regarding the teachings on the conducive conditions, the conduct of Bodhisattvas, etc., there are four points. First, regarding the actual teaching of the conduct of Bodhisattvas, there are: the greatness of the teacher Buddha; the conduct of his sons, the Bodhisattvas; the result of the conduct, the proof of omniscience; and the reason why those of inferior intelligence fear the Great Vehicle. Among these four, the first has three parts: the main point, the benefits that depend on it, and refuting arguments against non-omniscience. The first point is: If someone asks, from where are these excellent words, which explain the reality of the world and the cause of being free from desire, obtained? The answer is: from the Buddhas, the Bhagavat. And what is the Bhagavat like? He is one who is overwhelmed by great compassion and is dedicated to accomplishing the benefit of all beings. Thus, there is not a single movement of body, speech, and mind of the Buddhas, the Bhagavat, that does not benefit sentient beings. As it is said in the Samadhiraja Sutra: "Hundreds of thousands of millions of rays of light emerge from the soles of the feet of the King of Dharma, cooling all sentient beings in hell and freeing them from suffering."