Tibetan
ག་ལགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ངག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བླང་དོར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་སྙིང་ལ་འབབ་དང་བདེན་པ་དང་། །ལོག་པར་སྨྲ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྦྲང་རྩི་མེ་ཏོག་མི་གཙང་ལྟ་བུའི་ཚིག །རྣམ་གསུམ་བཀའ་བསྩལ་དེ་ལས་ཐ་མ་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པའི་ཆོས་བཅོམ་པའི་རྒྱལ་བས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་ལ་འབབ་ཅིང་སྙམ་པ་དང་། བདེན་པ་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དགའ་བར་བྱས་པས། སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། མཛེས་ཤིང་བསྔགས་པར་འོས་པས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྨད་པའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐ་མ་སྤང་ཞིང་། དང་པོ་གཉིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་མུན་པ་ནས། །མུན་པའི་མཐར་ཐུག་སྣང་ནས་མུ་མཐར་ཐུག ། མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་གང་ཟག་ནི། །བཞི་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་གང་ཟག་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ངན་འགྲོའམ། མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མུན་པ་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ལྷ་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། ལྷ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་མུན་པ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་དག་ནང་ནས་དང་པོ་སྣང་བ་ནས་སྣང་བར་འགྲོ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། བདུན་པ་གང་དང་འགྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་དང་འགྲོགས་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བཞིན་མ་སྨིན་ལ། །སྨིན་པ་དང་འདྲ་སྨིན་ལ་མ་སྨིན་འདྲ། །མ་སྨིན་མ་སྨིན་པར་སྣང་
Chinese
因此应当如是行持。正如众生的心有三种一样，语也有三种，因此为了开示应当对它们各自取舍，如是说： 胜者开示悦意与真实，以及具有妄语之士夫的， 如蜂蜜鲜花不净之语，三种教言之中当舍弃最后。 如是说，断灭罪恶之法的胜者开示了士夫的三种语，如是连接。三种为何？悦意且适意，真实，以及妄语。其中第一种，因令人喜悦，如蜂蜜一般；第二种，因美妙且值得赞颂，如鲜花一般；第三种，因受谴责，如不净之物一般。因此，应当舍弃最后一种，而依止前两种。为了开示轮回中的众生有四种行为，从中你应当安住于殊胜的行为，如是说： 从光明至光明的尽头，从黑暗至黑暗的尽头，从光明至黑暗的尽头， 从黑暗至光明的尽头之人，有四种，彼等之中当为第一。 如是说，经中说有从光明至光明行者等四种人，即：如此生于天与人中权势极大者之中，又复生于彼处，是从光明至光明的尽头；生于恶趣或人中权势极小者之中，又复生于彼处，是从黑暗至黑暗的尽头；生于天人权势极大者之中，却生于三恶趣和人中权势极小者之中，是从光明至黑暗的尽头；生于三恶趣和人中权势极小者之中，却生于天与人中权势极大者之中，是从黑暗至光明的尽头。彼等之中，应当成为第一种，即从光明至光明行者。第七，应当了知与何者交往之相，即：居家者必须与众多有情交往，因此为了开示应当对彼等各自如理行持， 人如未熟庵摩罗果，似成熟者，成熟似未熟，未熟似未熟。
English
Therefore, one should act accordingly. Just as sentient beings' minds are of three types, so are speech of three types. Therefore, to show that one should accept or reject them accordingly, it is said: The Victorious One taught pleasing and truthful, and those who possess false speech, Words like honey, flowers, and filth, among the three teachings, abandon the last. Thus it is said, the Victorious One who destroys sinful dharmas taught the three types of speech of individuals, thus connecting. What are the three? Pleasing and agreeable, truthful, and false speech. Among them, the first, because it brings joy, is like honey; the second, because it is beautiful and worthy of praise, is like a flower; the third, because it is condemned, is like filth. Therefore, one should abandon the last and rely on the first two. To show that sentient beings in samsara have four types of conduct, and that you should abide in the supreme conduct among them, it is said: From light to the end of light, from darkness to the end of darkness, from light to the end of darkness, From darkness to the end of light, there are four types of individuals; among them, be the first. Thus it is said, the sutra speaks of four types of individuals, such as those who go from light to light, namely: those who are born among gods and humans with great power and are born there again, are those who go from light to the end of light; those who are born among the lower realms or humans with little power and are born there again, are those who go from darkness to the end of darkness; those who are born among gods and humans with great power but are born among the three lower realms and humans with little power, are those who go from light to the end of darkness; those who are born among the three lower realms and humans with little power but are born among gods and humans with great power, are those who go from darkness to the end of light. Among them, one should become the first, that is, one who goes from light to light. Seventh, one should know the characteristics of associating with whom, namely: householders must associate with many sentient beings, therefore, to show that one should act accordingly towards them, People are like unripe mangoes, like ripe ones, ripe like unripe, unripe like unripe.
Tibetan
སྨིན་ལ་ནི། །སྨིན་པ་སྣང་ཞེས་བགྱི་བར་འདྲར་རྟོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བླང་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞི་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་མ་སྨིན་ལ། ཕྱི་སྨིན་པ་འདྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་སྨིན་ལ་ཕྱི་མ་སྨིན་པ་འདྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་ཡང་མ་སྨིན་ལ་ཕྱི་ཡང་མ་སྨིན་པར་སྣང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ནང་ཡང་སྨིན་ལ་ཕྱི་ཡང་སྨིན་པར་སྣང་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་མི་ལ་ཡང་བཞི་ཡོད་པས། དང་པོ་ནི། བསམ་པ་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཉམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མགོ་གནོན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་མི་གཙང་བར་བལྟ་བ་ནི། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མི་བལྟ་མཐོང་ན་ཡང་། །ན་ཚོད་མཐུན་པར་མ་དང་བུ་མོ་དང་། །སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་བགྱི་ཆགས་གྱུར་ན། །མི་གཙང་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བསམ་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས། བཙུན་པ་བུད་མེད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་མི་བལྟ་བས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། ཇི་ཞིག་ལྟར་མཐོང་ན་ཡང་ན་ཚོད་དང་མཐུན་པར་རྒན་པ་ལ་མ་དང་། གཞོན་པ་ལ་བུ་མོ་དང་། མཉམ་པ་ལ་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དྲི་ང་བ་དང་། སྒོ་དགུ་དོད་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་བགྱིའོ། ། གཉིས་པ་སེམས་བསྲུང་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བསམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཙང་བར་སེམས་ན་སེམས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུ། །གཏེར་བཞིན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང་། །མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐོས་པ་མི་ཉམས་པར་
Chinese
关于成熟，请理解为类似于“显现成熟”。如是说，人就像芒果一样有四种情况，因此，要了解它们的特征，并根据情况进行取舍。芒果有四种情况：有些是内部未成熟，但外部看起来成熟；有些是内部成熟，但外部看起来未成熟；有些是内部和外部都未成熟；有些是内部和外部都看起来成熟。同样，人也有四种情况：第一种是，意念衰退而行为圆满。第二种是，与此相反。第三种是，意念和行为都衰退。第四种是，意念和行为都圆满。第八，关于舍弃贪恋他人家庭，分为两种，第一种是压制的方法，分为三种，第一种是转变观念并观为不净：由于淫欲邪行对在家众来说容易发生且过患极大，因此为了避免这种情况。不看他人的妻子，即使看到，也要：年龄大的视为母亲，年轻的视为女儿，同龄的视为姐妹，如果生起贪恋，就应如实地观想为不净。如是说。经中说：比丘应如何对待妇女？世尊回答说：阿难，不看她们。如是说。因此，首先不要看他人的妻子，如果看到，也要根据年龄，年长的视为母亲，年轻的视为女儿，同龄的视为姐妹。即使这样想仍然生起贪恋，也要如实地观想为不净，如散发臭味、九孔流出不净等，这些将在后面讲到。第二，守护自心并关闭根门：即使已经观想为不净，如果仍然认为清净，就应守护自心。为了说明这一点：动摇的心如听闻的相似之子，像财宝一样，像生命一样守护，像毒药、武器、仇敌和火焰一样，对欲望的快乐感到厌恶。如是说。刹那也不停留，总是守护向外境动摇的心，因为这颗心总是与产生烦恼的事物相一致。如何守护呢？为了使听闻不退失
English
Regarding maturity, understand it as similar to "appearing mature." It is said that people, like mangoes, have four conditions. Therefore, one should understand their characteristics and accordingly adopt or reject them as appropriate. Mangoes have four conditions: some are unripe inside but appear ripe outside; some are ripe inside but appear unripe outside; some appear unripe both inside and outside; and some appear ripe both inside and outside. Similarly, people also have four conditions: the first is when intention is deficient but actions are perfect; the second is the opposite of that; the third is when both intention and actions are deficient; and the fourth is when both intention and actions are perfect. Eighth, regarding abandoning attachment to others' families, there are two aspects. The first is the method of suppression, which has three parts. The first is transforming perceptions and viewing as impure: Because engaging in sexual misconduct is easy for householders and has great faults, in order to avoid this, do not look at others' wives, and even if you see them: regard the elderly as mothers, the young as daughters, and those of the same age as sisters. If attachment arises, then contemplate them as truly impure. As it is said. In the sutra, it says: How should a monk deal with women? The Buddha replied: Ananda, by not looking at them. As it is said. Therefore, one should not look at others' wives in the first place, and if one sees them, one should regard the elderly as mothers, the young as daughters, and those of the same age as sisters, according to their age. Even if one thinks in this way and attachment still arises, one should truly contemplate them as impure, such as emitting foul odors and having nine orifices that discharge impurities, which will be discussed later. Second, guarding the mind and closing the doors of the senses: Even if one has already contemplated them as impure, if one still thinks of them as pure, one should guard one's mind. To illustrate this: The wavering mind is like a son similar to hearing, guard it like treasure, like life, and like poison, weapons, enemies, and fire, be disgusted with the pleasure of desire. As it is said. Without staying for even a moment, always guard the mind that wavers towards external objects, because this mind is always in accordance with things that produce afflictions. How to guard it? In order to not lose what has been heard