Tibetan
མི་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བར་མཛད་ནས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་དང་འགལ་ན་ཉེས་པ་གཉིས་བཤགས་དགོས་ཤིང་གཅིག་མ་ཡིན་པས་ལྕི་བར་མཛད་ནས་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བཅས་སོ། ། གསུམ་པ་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་དུ་འབྱུང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སེར་སྣ་གཡོ་རྒྱུ་ཆགས་དང་སྙོམས་ལས་དང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་ཐོས་པ་ལང་ཚོ་དང་། །དབང་ཐང་ཆེ་བ་རྒྱལ་བས་དགྲ་བཞིན་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གཏོང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་སེར་སྣ་དང་། རང་གི་ཉེས་པ་བཀབ་པའི་ཐབས་འཛིན་པའི་གཡོ་དང་། གཞན་སླུ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་སྒྱུ་དང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པའི་ཆགས་པ་དང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་སྙོམས་ལས་དང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་དང་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཁེངས་པའི་རྒྱགས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི། དགེ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་དགྲ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་འཇལ་བས་སེམས་ཁེངས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱགས་པ་ནི་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་རིགས་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁེངས་པ་སྟེ། མཛོད་དུ། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་རྒྱགས་པ་ནི། །རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། བག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བག་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་འགོད་པར་བཞེད་ནས། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་དེ་བག་མེད་པ། །འཆི་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་ཆོས་སྤེལ་སླད་དུ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་བཅས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་ཞིང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བག་ཡོད་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའི་བག་མེད་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་བག་ཡོད་དང་བཅས་པར་མཛོད་ཅིག ཅེས་པའོ། ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨྲས། ཁོ་བོ་སྔར་བག་མེད་པར་གྱུར་ཟིན་པས་ད་ཅི་བྱར་ཡོད་སྙམ་ན། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སེར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའམ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱད་དེ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏུ་ཟིན་པ་ལས། ཕྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དེ་བླང་དོར་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་། ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་འགའ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དེའི་ཚེའང་ཉིན་མཚན་དུ་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་རྟོག་གིས། དགེ་བ་ལ་མ་ཡིན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། སྐྲག་པ་བསྐྱེད་ནས་ལམ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ནི། བྲམ་ཟེའི་ཁྱིའུ་ཞིག་སྟེ། དེ་བླུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་མཁན་པོས་མི་སྟོང་བསད་དེ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་བྱས་ན་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པས་བསླུས་ཏེ། མི་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་བསད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །མཐོང་ལྡན་ནི་མ་
Chinese
为了不做之事，也加以阻止，归纳为一个支分。由于与出家之行不符，如果违背，则需忏悔两种罪过，并非一种，故加重而制定为两个支分。第三，断除颠倒之念：在家人执着于恶行，悭吝等心理上的过失会大量产生，这些也是堕入恶道的因。为了从这些中解脱出来，（经中）说：“悭吝、虚伪、欺骗、贪恋和懒惰，以及骄慢、贪欲、嗔恨，种姓、容貌、博学、青春和，权势强大，胜者视如仇敌。”意思是说，对于自己的财物，总是执着，与施舍相违背的悭吝；以及持有掩盖自己过失的方法的虚伪；为了欺骗他人，而总是展示不真实的功德的欺骗；贪恋身体和受用的贪恋；对于行善不感兴趣的懒惰；没有获得殊胜的功德却自认为已经获得的骄慢；贪恋性爱的贪欲；以及对众生总是怀有恼害之心的嗔恨这八种法，以及对于种姓等五种法，由于贪恋而心生骄傲的傲慢。这十三种不善之法，会夺走善法的生命，因此要像对待仇敌一样看待，哪怕一瞬间也不要与之相处。骄慢是指用种姓等功德与他人比较而心生骄傲，而傲慢是指不依赖他人，仅凭自己的种姓等就心生骄傲。在《俱舍论》中说：“骄慢、傲慢、自负，是由于贪着自己的法，心完全执着。”第四，应当谨慎：一切善法的根本是谨慎，对于在家人来说，也有应当谨慎之事，因此为了让他们安住于此，（经中）说：“谨慎是甘露之境，不谨慎，是死亡之境，能仁如此教导。因此，为了增长你的善法，请以恭敬之心，恒常保持谨慎。”意思是说，修习善法，并且守护自心，使其远离具有漏洞的法，具有这种特性的谨慎，是获得不死之位涅槃甘露
English
Also, to prevent what should not be done, it is summarized into one branch. Since it is incompatible with the conduct of renunciation, if one violates it, one must confess two faults. Since it is not one, it is made heavier and established as two branches. Third, abandoning inverted thoughts: Householders are attached to evil deeds, and many mental faults such as stinginess arise. These are also the cause of falling into evil destinies. In order to turn away from these, it is said: "Stinginess, deceit, trickery, attachment, and laziness, as well as pride, desire, hatred, lineage, appearance, learning, youth, and great power, the Victorious One sees as enemies." This means that one is always attached to one's own possessions, stinginess that is contrary to giving; and deceit that holds the means of covering up one's own faults; trickery that always shows untrue qualities for the purpose of deceiving others; attachment that craves body and enjoyment; laziness that is not interested in doing good; pride that is conceited, thinking that one has attained special qualities that one has not attained; desire that craves sexual intercourse; and hatred that always harbors harmful thoughts towards sentient beings, these eight dharmas, and arrogance that is conceited due to attachment to the five dharmas such as lineage. These thirteen non-virtuous dharmas take away the life of virtue, so they should be regarded as enemies, and one should not associate with them even for a moment. Pride is being conceited by comparing one's qualities such as lineage with others, while arrogance is being conceited with one's own lineage etc. without relying on others. In the Abhidharmakosha, it is said: "Pride, arrogance, and conceit are when the mind is completely attached due to attachment to one's own dharma." Fourth, one should be mindful: The root of all virtuous dharmas is mindfulness. For householders, there are also things that should be done with mindfulness. Therefore, in order to establish them in this, it is said: "Mindfulness is the place of nectar, and lack of mindfulness is the place of death, so the Thuba taught. Therefore, in order to increase your virtuous dharma, please always be mindful with respect." This means that mindfulness, which has the characteristic of cultivating virtuous dharmas and guarding the mind from contaminated dharmas, is the nectar of attaining the state of immortality, Nirvana.
Chinese
的地方。正如所说，与此相反的放逸则是轮回中产生和感受死亡痛苦的地方。如是释迦牟尼佛所说。如是说：谨慎是甘露之处，放逸是死亡之处，谨慎者不死，放逸者恒常死。因为如是说之故。因为如此，因此，您为了生起尚未生起的善法，并使已生起的善法更增上，应当时常以谨慎来修习善法。这是（以上之意）。如果想要为我做事情，为何最初不说劝勉行善的教言？如果想说我过去已经放逸了，现在该怎么办呢？（答：）无论何者先前已放逸，之后变得具有谨慎，也如无云之月般美丽，如喜者、指鬘、见有者、作乐者一般。如是说，无论何者先前被烦恼所压制，或因恶友的影响，偶然行不善，已经变得放逸，之后与善知识相遇，以重视取舍的方式，变得具有谨慎，也如无云的遮蔽的月亮般非常美丽。是否见过这样的众生呢？答：见过。例如，名为喜者，是世尊的弟弟，释迦族的青年，具有贪欲，他甚至片刻也不能离开自己的妻子。如来让他出家，即使在那时，他日夜都在思念自己的妻子，不做善事。世尊直接显示了地狱的恐怖，使他产生恐惧，让他修习道，因此获得了阿罗汉果位，被授记为声闻中关闭诸根之门的至上者。指鬘是婆罗门之子，他很愚笨，他的堪布欺骗他说如果杀一千人，用手指做成鬘，就能成为法。他被非法的教导所欺骗，杀了九百九十九人，还差一个就满一千时，如来让他出家，因此获得了阿罗汉果位。见有者是……
English
is the place. As it is said, the opposite of this, negligence, is the place where one is born in samsara and experiences the suffering of death. Thus spoke the Buddha Shakyamuni. As it is said: Vigilance is the place of nectar, negligence is the place of death, the vigilant do not die, the negligent always die. Because it is said so. Because it is so, therefore, in order to generate the good Dharma that has not yet arisen, and to increase the good Dharma that has already arisen, you should always cultivate the good Dharma with vigilance. This is (the meaning above). If you want to do something for me, why didn't you say this advice to encourage virtue from the beginning? If you think that I have already been negligent in the past, what should I do now? (Answer:) Whoever has been negligent before, but later becomes vigilant, is also as beautiful as the moon without clouds, like the joyful one, Angulimala, the one with sight, the one who makes happiness. As it is said, whoever has been suppressed by afflictions in the past, or under the influence of bad friends, accidentally engaged in non-virtue and has become negligent, but later meets a virtuous friend and becomes vigilant by taking care to take and abandon, is also very beautiful like the moon without cloud cover. Have you seen such beings? Answer: Yes, I have seen them. For example, the one named Joyful, is the younger brother of the Blessed One, a young Shakya with desire, who could not bear to be separated from his wife even for a moment. The Tathagata ordained him, and even then, he thought of his wife day and night, and did not do good deeds. The Blessed One directly showed the fear of hell, causing him to be afraid, and made him practice the path, so he attained the state of Arhat, and was prophesied to be the supreme of those who closed the doors of the senses among the Shravakas. Angulimala was the son of a Brahmin, he was foolish, and his Khenpo deceived him by saying that if he killed a thousand people and made a garland of fingers, it would become Dharma. He was deceived by the non-Dharmic teaching, and killed nine hundred and ninety-nine people, one short of a thousand. The Tathagata ordained him, and he attained the state of Arhat. The one with sight is...