Tibetan
་ཡང་གཡུལ་ངོར་རྒྱལ་བ་དུ་མ་སྣང་ལ། དབང་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ཆགས་ཡུལ་དང་། ཆགས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་བསམ་པ་ནི། སྔར་མི་གཙང་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བསམ་པར་བགྱི། ཞེས་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བར་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །དྲི་ང་བ་དང་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང་། །མི་གཙང་ཀུན་སྣོད་འདྲ་བ་དགང་དཀའ་དང་། །པགས་པས་གཡོགས་དང་རྒྱན་ཡང་ལོགས་ཤིག་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི་དྲི་ང་བ་དང་། མི་གཙང་བ་འཛགས་པའི་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང་། བཤང་ཅི་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནང་གང་བས་མི་གཙང་བ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་སོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཚིམ་པས་དགང་དཀའ་བ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པས་པགས་པས་གཡོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་དྲི་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཆགས་ན། ལུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ། ༼དྲི་དང་༽བརྒྱན་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཟིགས་དང་། དེས་ན་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་དྲི་དེ་ཡང་། །ཙནྡན་སོགས་ཡིན་གཞན་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་བསྟན་ནས། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་སྲིན་བུས་ཉེན་པ་ནི། །བདེ་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་ཀུན་བརྟེན་ཀྱང་། །ཞི་བར་མི་འགྱུར་དེ་དང་འདྲ་བར་ནི། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའང་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་སྲིན་བུས་ཟོས་པས་ཉེན་པ་ནི། བདེ་བར་འདོད་པའི་དོན་དུ་མེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ཀྱང་དེས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར། སླར་གདུང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། བྱིས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའང་འདོད་པའི་གདུང་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སླར་ཡང་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གཡན་པ་ཕྲུགས་ན་བདེ་འགྱུར་བ། །དེ་བས་གཡན་པ་མེད་ན་བདེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདོད་ལྡན་བདེ། །འདོད་པ་མེད་ན་དེ་བས་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་གི དང་པོ་དངོས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་མ་ཡིན་པས། ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས། ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གཟིགས་པར་བགྱི་སླད་དངོས་རྣམས་ལ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་གོམས་མཛོད། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་གཞན་འགའ་ཡང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་གཟིགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གོམས་པར་མཛོད་ཅིག དེ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཤིང་གཉེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གཞན་ནི། འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མཆིས་པ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དོན་དམ་པ་ནི་གང་། དེའི་ཡུལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཅེ་ན། དབུ་མ་རྩ་བར། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲ་དང་རྟོག་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་རྟོགས་བྱའང་མ་ཡིན་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཞིག་གོ །དེ་ཡང་གཟུགས་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། གཞན་དུ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་ནི། སུ་ཡང་གྲོལ་བ་མེད་ཅིང་། མ་རྟོགས་པས་འགའ་ཡང་བཅིངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ནས། གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ལས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་པ་ལས་ཡང་ལས་ཏེ། །ལས་ལས་ཡང་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཟུགས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་རྣམས། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་ཉིད་བདག་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་རྟོགས་པ་ལས། གཞན་པའི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེ་རྟོགས་ན་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། དབུ་མའི་ལམ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལ་དེ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཞི་བརྒྱ་པར། ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང་། །ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱུར་པ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་འདི་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྟག་ཆད་གང་རུང་གི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་བཏགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།
Chinese
此外，战场上会显现许多胜利者，但因为没有胜过感官欲望的胜利者。第三，思维贪恋之境和贪恋者的过患：如前所说，要如实思维不净。如果有人问：如何如实思维不净呢？（经中）说：观察年轻女子的身体，一部分是臭气熏天，九窍流溢不净之物，犹如盛满各种不净之物的容器难以填满，仅以皮肤覆盖，装饰也只是一部分。意思是说，年轻女子的身体臭气熏天，九窍流出不净之物，内部充满粪便等各种不净之物，犹如盛满各种不净之物的容器，无论食用多少饮食都无法满足，仅以无意义的皮肤覆盖，因此不是贪恋之处。如果因为香气和装饰而贪恋，那么也要分别观察这样的身体和（香气）装饰，这样就不会产生贪恋了。就像《入行论》中所说：涂在身上的香，如果是檀香等，不是其他东西，为什么会因为别人的香而对其他人产生贪恋呢？就像（经文）所说的那样。这样显示了境的过患之后，为了显示无论享用多少欲望都无法满足，也就是贪恋者的过患，（经中说：）就像麻风病人被虫子侵扰，为了获得快乐而依赖火，但却无法平息，反而会增加痛苦一样，要知道贪恋欲望的人也是如此。意思是说，就像麻风病人被虫子侵扰，为了获得快乐而依赖火，但却无法平息，反而会增加痛苦一样，愚蠢的人贪恋欲望，为了消除欲望的痛苦而依赖对境，但这并不能平息痛苦，反而只会增加痛苦。要知道就是这样。就像《宝鬘论》中所说：瘙痒时会感到快乐，但没有瘙痒会更快乐。同样，世间有欲望的人会感到快乐，但没有欲望会更快乐。就像（经文）所说的那样。第二，断除包含种子之法有六个方面，第一是正行：上面所说的不净观等也是为了断除贪
English
Moreover, many victors appear on the battlefield, but there is no victor greater than the senses. Third, contemplating the faults of the object of attachment and the attached one: As previously stated, one should truly contemplate impurity. If it is asked: How should one truly contemplate impurity? It is said: Observe the body of a young woman, one part is foul-smelling, with nine openings oozing impurities, like a container filled with all kinds of impurities, difficult to fill, covered only by skin, and decorations are also just a part. It means that the body of a young woman is foul-smelling, with nine openings oozing impurities, the inside filled with various impure substances such as excrement, like a container filled with all kinds of impurities, no matter how much food and drink is consumed, it cannot be satisfied, covered only by meaningless skin, therefore it is not a place for attachment. If one is attached because of fragrance and decoration, then one should also separately observe such a body and (fragrance) decoration, so that attachment will not arise. Just as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": The fragrance applied to the body, if it is sandalwood etc., not something else, why would one be attached to others because of someone else's fragrance? Just like (the scripture) says. Having shown the faults of the object in this way, in order to show that no matter how much desire is enjoyed, it cannot be satisfied, that is, the faults of the attached one, (the scripture says:) Just as a leper is afflicted by worms, relying on fire for pleasure, but it cannot be calmed, but will increase the pain, know that those who are attached to desires are also like this. It means that just as a leper is afflicted by worms, relying on fire for pleasure, but it cannot be calmed, but will increase the pain, foolish people are attached to desires, relying on objects to eliminate the pain of desire, but this cannot calm the pain, but will only increase the pain. Know that it is like this. Just as it is said in the "Precious Garland": It is pleasant to scratch an itch, but it is more pleasant to have no itch. Similarly, it is pleasant for those in the world who have desires, but it is more pleasant to have no desires. Just like (the scripture) says. Second, there are six aspects to abandoning the method that includes the seed, the first is the actual practice: The contemplation of impurity etc. mentioned above is also to abandon attachmen
Chinese
仅仅是暂时压制，而不是从根拔除。因为想要舍弃种子和合，所以为了显示应当修习此道。为了如实观见实义，对于诸事物，应如理作意并使之习惯。像这样具有功德的，其他法一点也没有。如是说，因为成为殊胜智慧的行境，所以是实义。为了以智慧之眼观见诸法的不颠倒之实相，对于色等内外诸事物，以正确的智慧进行辨析，并使之习惯，通过反复显现的方式使之习惯。像这样能够摧毁烦恼，生起对治的功德的其它法，世间一点也没有。这里，实义是什么？其境如理作意修习又是如何呢？诸法实相之真如即是实义。那又是如何呢？在《中观根本慧论》中说：‘非从他知寂灭性，无戏论性无分别，无生无灭如涅槃，是为真如之体性。’如是所说，不是声音和分别以总相的方式所能了解的，也不是通过他人指示所能证悟的，而是瑜伽士以各自自证智慧，以不可言说的状态所能证知的。也不是在色等缘起之法之外去寻求，因为证悟缘起之外的实义之法，没有人能解脱，不证悟也没有人被束缚。如同外道徒的我和自在天等。如果不能如实证悟色等缘起之法的自性，那么孩童们就会被束缚，因为对内外之色等显现为实有而执着，从对人我和法我的执着中，孩童们就会生起束缚之烦恼和一切分别念。如《宝鬘论》中所说：只要蕴
English
It is merely a temporary suppression, not an eradication from the root. Because one wishes to abandon the seed and all that comes with it, it is shown that this path should be cultivated. In order to truly see the ultimate meaning, one should familiarize oneself with the proper way of directing the mind towards all phenomena. There is no other dharma that possesses such qualities. As it is said, because it becomes the domain of supreme wisdom, it is the ultimate meaning. In order to see the non-inverted reality of all dharmas with the eye of wisdom, one should analyze and familiarize oneself with external and internal phenomena such as form, with correct wisdom, and make it a habit through repeatedly manifesting it. There is no other dharma in the world that possesses the qualities of destroying afflictions and generating antidotes. Here, what is the ultimate meaning? And how is the cultivation of directing the mind properly towards its object? The suchness of the reality of all dharmas is called the ultimate meaning. And what is that like? In the Root Verses on the Middle Way, it is said: 'Not known from another, peaceful, unelaborated by elaborations, without conceptualization, without different meanings, that is the characteristic of suchness.' As it is said, it is not something to be understood by sound and conceptualization in a general way, nor is it to be realized by being shown by others, but rather it is something to be known by yogis with their own self-aware wisdom, in an inexpressible manner. It is not to be sought outside of the nature of these dependent arising dharmas such as form, because by realizing an ultimate meaning dharma other than dependent arising, no one is liberated, and by not realizing it, no one is bound. Like the self and Ishvara of the outsiders. If one does not realize the nature of these dependent arising dharmas such as form as they are, then children are bound, because they are attached to external and internal forms as real, and from the attachment to the self of persons and the self of dharmas, children generate all the binding afflictions and conceptualizations. As it is said in the Jewel Garland: As long as the aggregates